الجواب:
قد يتحدث الناس عن قضاء الأبدية مع الله في السماء، وقد يتحدثون أيضًا عن العقاب الأبدي في الجحيم. وقد ظهرت مؤخرًا موجة من اللاهوتيين الذين ينكرون أن العقاب على الخطية أبدي، وكتب عدد من الآخرين كتبًا ترد على تلك الموجة بعنوان مثل "ماذا حدث للجحيم؟" و"مسح الجحيم". من الناحية التقنية، السماء والجحيم ليسا مكانين للبركة الأبدية أو العذاب الأبدي. تشير السماء والجحيم إلى أماكن الأموات في هذه اللحظة.
غالبًا ما يُستخدم مصطلح "الجحيم" لترجمة عدة مصطلحات (شاول في العهد القديم، وجهنم، هاديس وتارتاروس في العهد الجديد). تشير هذه المصطلحات عادة إلى "مكان انتظار" للأموات. تضيف جهنم بالتأكيد مفهوم العذاب. في رؤيا 20: 14 نرى أن الموت والجحيم يُلقيان في بحيرة النار. من الناحية التقنية، بحيرة النار، وليست الجحيم، هي مكان العذاب الأبدي، لكن في الاستخدام الحديث يفكر معظم الناس في الجحيم على أنها ذاتها. قد يكون مفهوم العقاب الأبدي والانفصال عن الله أكثر أهمية من كون الاسم المرتبط به دقيقًا تقنيًا.
وبالمثل، ليست السماء هي الوجهة النهائية للمؤمنين في المسيح. في العهد القديم، تشير السماء عادة إلى "السماوات"، أي السماء أو ربما ما نسميه الفضاء—مكان "في الأعلى". وقد ارتبط هذا بالمكان الذي يكون فيه الله. في رؤيا، نرى عبادة الله تحدث في السماء (الفصول 4–5)، لكن كلمة السماء يمكن أن تشير أيضًا إلى "السماء" (الغلاف الجوي). عندما صعد يسوع، صعد "إلى السماء" (أعمال 1: 11)، لكن هذا قد يعني ببساطة أنه صعد إلى الأعلى، دون تحديد أنه ذهب إلى مكان يسمى السماء. وبالمثل، عندما يعود، سينزل من السماء (1 تسالونيكي 4: 16). في 2 كورنثوس 12، يروي بولس تجربة أن يُرفع إلى "السماء الثالثة"، التي هي مسكن الله نفسه. وبالمثل، يتحدث العبرانيون عن خدمة يسوع في السماء (عبرانيين 1: 3؛ 8: 1؛ 9: 24–25). بما أن 2 كورنثوس 5: 8 يقول إنه إذا كان المؤمنون "بعيدين عن الجسد"، أي أمواتًا، فإنهم "في المنزل مع الرب"، فإنه من الدقة القول إن المسيحي الذي يموت "يذهب إلى السماء".
لكن السماء ليست المنزل الأبدي للمسيحي. يوضح 2 كورنثوس 5 أيضًا أنه بينما في السماء، بعيدًا عن الجسد، فإننا ننتظر أجسادنا القيامة. في كثير من الأحيان، يتم تصوير الأبدية مع الله على أنها الجلوس على السحب والعزف على القيثارات. تم خلق البشر بأجساد مادية، وأولئك الذين أصبحوا أبناء الله بالإيمان في المسيح ينتظرون أجسادًا مادية جديدة. نعلم أيضًا أن السماوات والأرض الحالية (كما ورد في تكوين 1:1) ستُدمَر وتُستبدل بسماوات وأرض جديدة "حيث تسكن البر" (2 بطرس 3: 12–13).
السماوات والأرض الجديدة هما المنزل الأبدي للمؤمن. تشير الرمزية في رؤيا 21–22 إلى ظروف تشبه جنة عدن. سيعود الله مرة أخرى ليسكن بين شعبه. كان آدم وحواء قد أُعطيا مهمة العناية بالحديقة وتهذيب الأرض قبل السقوط، وهناك كل الأسباب للاعتقاد بأن شعب الله الذين سيعيشون في الأرض الجديدة في أجساد القيامة سيواصلون عمل آدم وحواء قبل السقوط، مستمتعين بالعمل الذي يقومون به والشركة غير المحدودة مع الله. في الأرض الجديدة، سنستمر في العمل، والتعلم، والنمو، والتطور، وإنجاز الأمور. بما أن هناك حيوانات في جنة عدن، فقد تكون هناك أيضًا حيوانات في الأرض الجديدة.
يقول أحد الأغاني القديمة: "هذا العالم ليس منزلي؛ أنا فقط أمر به"، وفي سطرين لاحقين، "إذا لم تكن السماء منزلي، إذًا، يا رب، ماذا سأفعل؟" من الصحيح أن هذا العالم ليس منزلنا. لكن سيكون من الدقة القول إن السماء ليست منزلنا أيضًا. عندما نموت ونذهب إلى السماء، ستكون هي أيضًا مكانًا "نمر به" بينما ننتظر أجسادنا الجديدة التي صُممت للعيش والعمل، والعبادة، والشركة في الأرض الجديدة. بمعنى ما، ما نفكر فيه كسماء—مكان الاستمتاع الكامل بحضور الله—لن يكون في السماء، بل على الأرض—الأرض الجديدة المعاد خلقها.
تسجل رؤيا 21: 1–5 هذا المشهد: "ثم رأيت 'سماءً جديدة وأرضًا جديدة'، لأن السماء الأولى والأرض الأولى قد مضت، ولم يعد هناك بحر. ورأيت المدينة المقدسة، أورشليم الجديدة، نازلة من السماء من عند الله، معدة كعروس مزينة لزوجها. وسمعت صوتًا عظيمًا من العرش قائلاً: 'انظروا! مسكن الله مع الناس، وسيعيش معهم، وهم سيكونون شعبه، والله نفسه سيكون معهم ويكون إلههم. 'سيمسح كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موت بعد اليوم، ولا حزن، ولا صراخ، ولا ألم، لأن الأمور القديمة قد مضت.' وقال الجالس على العرش: 'أنا أصنع كل شيء جديدًا!'"
من المهم ملاحظة أن "السماء تأتي إلى الأرض" فقط من خلال التدخل المعجزي وإعادة الخلق من الله. لا يمكن لأي جهد بشري، مهما كان نبيلًا في بعض الحالات، أن ينشئ "السماء على الأرض". لا يمكننا صناعة المدينة الفاضلة. من خلال عمل الروح القدس، يحصل المسيحيون على إمكانية الوصول إلى الله ويختبرون الحرية من العديد من آثار الخطية، لكننا ما زلنا نملك لمحة فقط عما سيأتي.
