الجواب:
نعلم أن الله يعلم عدد أيامنا (مزامير 39: 4)، وبما أنه سيّد، فهو يتحكم في يوم موتنا. سؤال قد يطرأ هو "ماذا عن القتل؟" يبدو أن القاتل يختصر عدد أيام الشخص. هل نجح القاتل في السيطرة على وقت ومكان موت الشخص، وأخذ القرار من الله؟ إذا كان الأمر كذلك—إذا كان الشخص قد قهر إرادة الله—فمعنى ذلك أن الله لم يكن سيّدًا على موت ذلك الشخص. ولكن، إذا ظل الله سيّدًا، فهل يجب أن نقول إن الله هو من تسبب في القتل؟ في البداية، يبدو أن هناك توتراً لاهوتيًا بين سيادة الله والإرادة الحرة للإنسان.
إحدى الطرق لحل هذا التوتر هي أن نفكر بعناية في كيفية تسبب الله في الأشياء وكيف يعرف الله الأشياء. إذا كانت قدرة الله على التسبب في الأشياء غير متناقضة مع أفعال الوكلاء البشريين (بما في ذلك الأفعال الشريرة) ومع علمه الكامل، فيمكننا أن نفهم بشكل أفضل كيف يمكن لله أن يعرف الأيام الدقيقة لحياتنا ومع ذلك لا يكون السبب في موتنا بطريقة تتسبب في مشكلات سببية.
سيادة الله تعني أنه في سيطرة مطلقة على جميع الأشياء (كولوسي 1: 16-17؛ مزمور 90: 2؛ 1 أخبار 29: 11-12). لا يمكن لأي شيء من حيث المبدأ أن يؤثر أو يعيق الله. بمعنى أساسي، الله هو من يتسبب في وجود جميع الأشياء (عبرانيين 1: 3). بموجب مرسومه الأبدي، كل شيء آخر موجود في أي لحظة. هناك طبيعة متغيرة جذريًا لكل شيء خارج الله. حتى الجسيمات تحت الذرية التي تتكون منها الأشياء الفيزيائية الفردية (والظروف التي تتعلق بها) يجب أن يتم جعلها موجودة، بما أن الذرات هي أشياء طارئة.
ومع ذلك، فهذا لا يعني أن الله يسبب كل شيء بشكل حتمي. المهندس الذي يصمم آلة يمكنه السماح لها بالعمل بتغييرات معروفة مسبقًا، أو يمكنه التدخل لفرض نتيجة معينة. في كلتا الحالتين، المهندس في سيطرة تامة. في حالة واحدة فقط يكون المهندس هو السبب الحتمي للحدث.
الجزء الآخر من هذا اللغز هو التفصيل في مفهوم السيادة. حقيقة أن الله سيّد تعني أنه بعيد تمامًا عن تأثير أي قوة أخرى—لا يمكن "إيقافه" أو التغلب عليه بأي شكل أو طريقة. هذا لا يعني أن الله "يجب أن يفعل" أشياء معينة. لهذا السبب نصف سيادة الله كصفة منفصلة عن قدرته الكلية. القدرة الكلية هي القدرة على فعل أي شيء يمكن أن تنجزه القوة. السيادة هي الحق المطلق وغير المقيد في تحديد متى وكيف—وإن كان—يستخدم الله تلك القوة.
بعبارة أخرى، سيادة الله تسمح له بعدم الفعل—أن يسمح—تمامًا كما تسمح له أن يفعل. الاختيار جزء من طبيعته السيادية. لذلك، يمكن لله أن "يسمح" بحدوث بعض الأشياء دون أن يكون هو السبب الحتمي وراء تلك الأحداث. وفقًا لاختياره السيادي، أراد الله أن تحدث الأحداث وفقًا لطبيعة/جوهر الوكلاء الأخلاقيين. بعض هذه الأحداث، يسمح الله بحدوثها ببساطة، وهو يعلم أن كل شيء سيؤدي في النهاية إلى النتيجة التي أرادها. وبالتالي، يمكن لله أن يريد الأحداث لتحدث—مباشرة أو غير مباشرة—مما يؤدي إلى حدوثها من خلال أفعال الوكلاء الأخلاقيين الذين لم يُجبروا، والذين اختاروا الفعل بحرية.
لا يمكن المبالغة في أهمية "سمح الله" للأفعال كجزء من سيادته. إن تسبّب الله في الأساس لحدوث فعل لا يعني أنه المسؤول الأخلاقي عن الفعل. المسؤولية الأخلاقية عن الأفعال الشريرة المتعمدة تقع على أولئك الذين يرتكبون الأفعال بأنفسهم. الشر هو اضطراب وحرمان في الوجود. الله، بفضل كماله، لا يمكنه أن يتسبب في الحرمان. يمكننا التفكير في الشر كما نفكر في الصدأ في المعدن أو العفن في الشجرة. بطريقة مشابهة، يمكننا القول إن الله "يسبب" وجود الشجرة، وبالتالي "يُمكن" حدوث العفن. لكن الله لا يصنع العفن، ولا يتسبب في الشر بحد ذاته. لأغراضه الخاصة، قد يعرف الله أن الشجرة ستتعفن، "يسمح" بتعفنها، ولا يوقفها عن التعفن، ربما مع العلم أن العفن سيمنع أمراضًا أكثر لاحقًا.
يعرف الله الأشياء بناءً على طبيعته الخاصة. في فعل أبدي بسيط، يعرف الله نفسه بشكل كامل. من خلال معرفته لنفسه، يعرف الله كل ما يسببه. لأن طبيعة الله غير قابلة للتغيير (ملاخي 3: 6)، فإن مفهومي "قبل" و"بعد" لا ينطبقان عليه. معرفة الله ليست زمنية أو متتابعة أو مرتبطة بالوقت. هذا يشبه إلى حد ما فعل البشر في قراءة نوتة موسيقية. الأغنية المسجلة على الصفحة مقيدة بعدد الأبعاد الخاصة بالرموز والورق. لكن الشخص الذي يكتب الموسيقى ليس مقيدًا بأي بعدين أو "إيقاع" الأغنية. يمكن للمؤلف أن يرى ويفهم كل شيء مرة واحدة، دون قيود. يمكنه تغيير ما يريد في الموسيقى، أو لا يغيره، كما يشاء. بطريقة مشابهة، ما هو ماضٍ ومستقبل لنا هو حاضر أزلي لله. الله لا "يعرف مسبقًا" الأشياء كما قد نقول عن شخص عراف أو نبي؛ من منظور إلهي، الله ببساطة يعرف.
إذاً، يمكننا أن نرى أن الله يتسبب في وجود الأشياء بقدر ما هي موجودة في طبيعة صمّمها الله لعمل معين. الإنسان، ككائن أخلاقي وعاقل، يعمل بدون إكراه أخلاقي خارجي. والله هو من يجعل الإنسان يتصرف بهذه الطريقة، عن طريق إرادة الفعل الوجودي. يمكنه أن يعرف جميع اختيارات الإنسان مسبقًا وأن "يسمح" بها أو يتدخل فيها كما يرى مناسبًا، وفقًا لأغراضه المقصودة.
وأخيرًا، يرسّخ كل هذا استنتاجًا: الله يريد أن يتخذ الإنسان اختيارات أخلاقية غير حتمية. بما أن معرفة الله ليست مقيدة بالوقت، فإن الله يعرف الأفعال الوجودية التي يسببها. بناءً على ذلك، يعرف الله متى سيموت الشخص وكيف سيموت. يمكننا القول إن الله يريد هذه الأحداث بطريقة وجودية أساسية، ولكن ليس بطريقة سببية أخلاقية. من الممكن تمامًا أن "يسمح" الله بالأفعال التي لم "يسببها" مباشرةً أو حتى يفضلها (متى 23: 37). إن الفاعل البشري الذي يتصرف بحقد هو مسؤول بالكامل من الناحية الأخلاقية؛ ولا يمكن أن يكون الله هو السبب الجوهري أو العرضي للشر.
بهذه الطريقة، من خلال فصل الفرق بشكل صحيح بين "معرفة" الله، و"سمح" الله، و"سبب" الله، يمكننا أن نفهم التوصيف الطبيعي لكل من الفعل البشري والفعل الإلهي.
