问题
叙事神学是什么？
回答
叙事神学，或有时被称为"后自由主义"神学，在20世纪后50年得到发展。它的灵感来自耶鲁大学神学院的一群神学家。其创始人乔治•林贝克、汉斯•威廉•弗雷和其他学者都受到卡尔·巴斯、托马斯·阿奎那以及某种程度上新神学的影响，新神学是在天主教堂中提出改革的一种思想学派，由诸如亨利·德·吕巴克的法国天主教徒所领导。
叙述神学的观点是圣经中使用基督教神学应该关注对信仰的叙述，而不是关注从圣经本身或者通常所谓的"系统神学"所推理的一组命题的发展。基本上，叙述神学是一个相当宽泛的术语，但通常正是这种神学方法主要展望故事的意义。这通常伴随的是对来自命题真理或其系统神学意义的拒绝。
在其他时候，叙事神学与以下观点相关联：我们主要不是学习圣经的原则、规则或律法，而是我们要学会与神相关以及在我们救恩的大全景中如何发挥我们的作用。对叙事或以后自由主义神学为中心的问题一直以来有很多争论和批评，包括不能通约、宗派主义、僧侣主义、相对主义和真理的问题。
尽管如此，当正确使用的时候，叙事神学可以为系统神学和圣经神学提供构件(即神向人类揭示自己的渐进历史)。叙事神学教导，圣经被视为神与他的子民互动的故事。叙事神学的支持者认为，这并不意味着圣经没有强调命题真理，而是圣经的主要目的是记录神和他子民之间的关系以及我们如今在这个后现代的世界，如何能够继续这个故事。这优先于系统神学更为严格的分析。叙事神学的支持者继续认为叙事神学不太可能将经文从上下文中揪出来以支持教义的立场。
叙事神学还有其他方面是有益的。例如，圣经的故事是用来教导我们真理；我们应该学习这些真理，而且将这些经验应用到我们的生活中。因此，我们应该依据圣经作者的原始意图解释和应用这些故事——这就是这些故事为我们保存的原因(参见罗马书15:4)。叙事神学的另一个积极影响是，它加强了集体的价值。在现代，人们往往使基督教集中于一个人的个人信仰上，但是神与他子民之间关系的圣经故事提醒我们，集体是至关重要的。
圣经确实包含大量的叙述部分，旨在向我们传达真理，因此，对我们来说重要的是，采用叙事神学的某种形式。然而，叙述神学也的确有它的问题，特别是当它被不负责任地使用时。毫无疑问，这甚至发生在保守的圈子内。当教师和牧师不关心圣经的原意，而是靠自己的直觉或靠自己对圣经的反应时，这点尤其真实。因此，叙事往往以有害的方式被使用。
当人们确定叙述没有潜在的系统神学时，或者人们不知道它的潜在神学时，叙事神学也被滥用。在这种情况下，这是在暗示，叙述的经验可以脱离文本本身的原始作者或作者的世界观而被理解。基本上，这导致错误的教导，叙事神学的一些支持者直接将故事加以应用，并去掉了对圣经更多的理性分析。但是在现实中，这是做不到的。也许叙事神学最明显的影响可以在新兴教会中找到，它对系统神学不信任以及相对较低的评价。
叙事神学的支持者，尤其是在新兴教会中，声称神学不是可以教条我们的东西。他们说这么多年来"好"人得出不同的结论，所以何苦要对神学做出结论性的陈述呢？因此，从他们的角度来看，神学不是具体的、绝对的以及权威的东西。他们认为，在过去，人们认为这样或那样；某人是对的，某人是错的。
由于这一切，今天在一些教堂，相对来说，我们已经变得猖獗。似乎没有人知道谁是对的，谁是错的。而且更为糟糕的是，它似乎不涉及任何人。因此，教会成为世俗的后现代主义的牺牲品，其中对一个人来说是真实的东西可能并不适用于另一个人。这就是教会容忍任何事和一切事却没有任何依靠之所在。
叙事神学的一些支持者，如新兴教会运动，彻底废除说教。有人可能会与同行坐一圈，分享特定的那天或那周，对他们而言，他们所认为的神的样子。他们甚至会引用与他们的旅程相关的圣经。但是他们的经历和感受是焦点，而不是神的话。他们叙述一个故事或读一段经文，然后停止。不需要劝诫、责备或呼吁行动。它不是要符合圣经的权威声明，而是用圣经来强化肉体的欲望。
教会应该是真理的柱石和根基(提摩太前书3:15)，而真理是圣经中通过耶稣基督的人格所提出的大量的教义。虽然它在其他方面有其好处，正如我们所看到的，叙述神学倾向于迎合后现代主义者，他们喜欢塑造他们的宗教以及他们的"神"，基于他们在某一天或关于圣经的某段经文的感觉。
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