Frage
Was ist säkularer Humanismus?
Antwort
Das Ideal des säkularen Humanismus ist, dass sich die Menschheit als Teil einer nicht geschaffenen, ewigen Wesensart erkennt; deren Ziel ist die Selbsterhaltung des Menschen, ohne Verweis auf Gott oder auf Gottes Hilfe. Säkularer Humanismus erwuchs aus der Zeit der Aufklärung des 18. Jahrhunderts und der Freidenker des 19. Jahrhunderts. Manche Christen sind vielleicht erstaunt darüber, dass wir tatsächlich einige Richtlinien mit dem säkularen Humanismus teilen. Viele Christen und säkulare Humanisten teilen Anschauungen über die Vernunft/Schlussfolgerung, freie Nachforschung, Trennung zwischen Kirche und Staat, das Ideal der Freiheit und die moralische Erziehung; sie liegen aber in vielerlei Hinsicht auseinander. Säkularer Humanismus basiert seine Moral und Vorstellungen über Gerechtigkeit auf kritischer Intelligenz, die nicht durch eine Schrift hinterlegt ist, auf die sich Christen jedoch stützen, um Richtig von Falsch und Gut von Böse unterscheiden zu können. Und obwohl säkulare Humanisten und Christen Wissenschaften und Technologien entwickeln und verwenden, sind diese Werkzeuge für einen Christen im Dienst der Menschen da, um Gott zu ehren, wohingegen säkulare Humanisten diese Dinge als Instrumente betrachten, die den menschlichen Zielen dienen sollen, ohne Berücksichtigung von Gott. In Bezug auf Forschungen zum Ursprung des Lebens gestehen säkulare Humanisten nicht ein, dass Gott den Menschen aus Staub der Erde erschuf, zuerst die Erde und dann alle lebenden Kreaturen aus dem Nichts. Für säkulare Humanisten ist die Natur eine ewige und selbsterhaltende Kraft.
Säkulare Humanisten mögen überrascht sein, dass viele Christen die gleiche Einstellung gegenüber religiöser Skepsis haben und sich für den Einsatz der kritischen Vernunft in der Bildung einsetzen. Dem Beispiel der Menschen aus Beröa folgend, lesen und befolgen christliche Humanisten Anweisungen, aber wir bewerten alle Dinge im Licht der Heiligen Schrift (Apostelgeschichte 17,11). Wir akzeptieren nicht einfach jede Aussage oder mentale Täuschung, die sich in unseren Verstand schmuggelt, sondern wir überprüfen alle Ideen und jedes Wissen gegenüber dem absoluten Standard des Wort Gottes, damit wir unserem Herrn Christus gehorsam sind (siehe 2. Korinther 10,5; 1. Timotheus 6,20). Christliche Humanisten verstehen, dass alle Schätze der Weisheit und des Wissens in Christus versteckt liegen (Kolosser 2,3) und streben nach einem umfänglichen Verständnis für den Dienst für Christus (Philipper 1,9; 4,6; Kolosser 1,9). Nicht wie säkulare Humanisten, die den Gedanken der offenbarten Wahrheit ablehnen, halten wir uns an das Wort Gottes, welches der Standard ist, an dem die Qualität aller Dinge gemessen wird. Diese kurzen Bemerkungen erläutern den christlichen Humanismus nicht in seiner Gänze, aber sie bringen Leben und Relevanz zu der oft klinischen Definition eines Lexikons (wie z.B. folgende Erläuterung: Christlicher Humanismus ist eine Philosophie, die die Selbsterfüllung des Menschen innerhalb der christlichen Prinzipien unterstützt).
Bevor wir eine christliche Antwort zum säkularen Humanismus geben, müssen wir uns zuerst den Begriff Humanismus anschauen. Unter Humanismus versteht man in der Regel die Neuentdeckung und Wiederentdeckung der antiken Denkweise und Kultur, die während der Renaissance auftrat. Während dieser Zeit entwickelten „Humanisten“ rigorose Lehrmethoden, die sich auf griechische und römische Modelle stützten, und versuchten, einen neuen lateinischen Stil (in Literatur und plastischer Kunst) hervorzubringen und basierten politische Institutionen darauf. Allerdings gedieh der „christliche Humanismus“ bereits lange vor der Renaissance in den Arbeiten und Denkweisen von Augustinus, Thomas von Aquin, Erasmus und anderen. Manche erkennen sogar in Plato, einem heidnischen Philosophen, eine Denkweise, die kompatibel mit der christlichen Lehre ist. Obwohl Plato viel Vorteilhaftes bietet, waren seine Vermutungen und Schlussfolgerungen sicherlich nicht biblisch. Plato glaubte, wie auch Nietzsche, an „ewige Rekursion” (Wiedergeburt/Reinkarnation); er (und die Griechen im Allgemeinen) erwiesen ihren Göttern nur oberflächlichen Respekt, weil für sie der Mensch das Maß aller Dinge war. Zeitgenössische Ausdrucksformen des säkularen Humanismus lehnen sowohl die nominalen christlichen Elemente ihrer Vorgänger und auch die essentiellen biblischen Wahrheiten ab, wie die Tatsache, dass der Mensch das Bildnis seines Schöpfers trägt, den Gott, der sich in der Bibel offenbart hat, und das irdische Leben und den Dienst von Jesus, dem Herrn.
Während der wissenschaftlichen Revolution forderten die Entdeckungen von Wissenschaftlern, die man als Humanisten bezeichnen kann (wie Kopernikus und Galileo), die römisch-katholische Doktrin heraus. Rom lehnte die Ergebnisse der neuen empirischen Wissenschaften ab und gab widersprüchliche Aussagen über Dinge, die außerhalb der Glaubensdomäne lagen, ab. Der Vatikan vertrat die Ansicht, dass die Himmelskörper, weil Gott erschaffen hat, die „Perfektion“ ihres Schöpfers reflektieren müssen; somit lehnten sie die Entdeckungen der Astronomen ab, dass der Orbit der Planeten ellipsenförmig und nicht kugelförmig ist, wie man bis dato annahm, und dass die Sonne „Flecken“ bzw. kältere, dunklere Gebiete hat. Diese empirisch nachweisbaren Fakten und die Männer und Frauen, die sie entdeckten, haben den biblischen Lehren damit nicht widersprochen; die wahre Wendung von der biblisch offenbarten Wahrheit hin zum naturalistischen Humanismus – charakterisiert durch die Ablehnung der Autorität und biblischen Wahrheit und Hang zu einer weltlichen Form des Humanismus – geschah während der Zeit der Aufklärung im 18. und 19. Jahrhundert und verbreitete sich durch Europa, besonders aber in Deutschland.
Zahlreiche Pantheisten, Atheisten, Agnostiker, Rationalisten und Skeptiker verfolgten verschiedene intellektuelle Projekte, die sich nicht der offenbarten Wahrheit verpflichteten. Auf unterschiedliche Art und Weise suchten Männer wie Rousseau und Hobbes amoralische und rationale Lösungen für das menschliche Dilemma; darüber hinaus legten Arbeiten wie Hegels Phänomenologie des Geistes, Kants Kritik der reinen Vernunft und Fichtes Grundlagen der gesamten Wissenschaftslehre das theoretische Fundament für spätere säkulare Humanisten. Ob bewusst oder unbewusst, zeitgenössische Akademiker und säkulare Humanisten bauen auf diesem Fundament auf, wenn sie ausschließlich „rationale" Ansätze zu sozialen und ethischen Fragen und antinomische Formen der Selbstbestimmung in Bereichen wie individueller Autonomie und Wahlfreiheit in sexuellen Beziehungen, Fortpflanzung und freiwillige Euthanasie fördern. Im kulturellen Umfeld verlassen sich säkulare Humanisten auf kritische Methoden, wenn sie die Bibel interpretieren, und lehnen die Möglichkeit einer göttlichen Intervention in der menschlichen Geschichte ab; im besten Fall betrachten sie die Bibel als „heilige Historie“.
Unter dem Namen „Historisch-kritische Methode“ verbreitete sich der säkulare Humanismus in Theologieschulen und avanciert seinen rationalisierten und anthropozentrischen Ansatz gegenüber biblischen Studien. Die historisch-kritische Methode fand ihren Anfang im späten 19. Jahrhundert in Deutschland und untersuchte historische Texte, indem sie autoritäre Botschaften der Bibeltexte herunterspielte. Wie Darrell L. Bock anmerkte, behandelte die rein spekulative Art dieser Methode die Bibel wie „einen vernebelten Spiegel zur Vergangenheit“ und nicht als fehlerfreie historische Berichterstattung des Lebens und der Lehre von Christus und seinen Aposteln („Introduction“ in A Biblical Theology of the New Testament, 1994, S. 16 des Buchs von Roy B. Zuck und D. L. Bock). Zum Beispiel stützt sich Rudolf Bultmann, ein führender Vertreter der historisch-kritischen Methode, in seiner Theologie des Neuen Testaments stark auf kritische Vermutungen. Wie Bock hervorhebt, ist der Autor „so skeptisch hinsichtlich des Portraits von Jesus im Neuen Testament, dass er kaum eine Theologie von Jesus diskutiert“ (ebda.).
Während die historisch-kritische Methode den Glauben von manchen untergrub, verteidigten andere, wie B.B. Warfield, Direktor der Princeton Akademie sowie William Erdman und weitere die Bibel überzeugend als Wort Gottes. Zum Beispiel verteidigten Erdmann und andere treue Gläubige des Herrn als Antwort auf die Skeptiker, die das frühe Datum und die johanneische Urheberschaft der vier Evangelien in Frage stellten, diese wesentlichen Elemente in ebenso kritischer Art und Weise und mit gleichwertiger Forschung und Wissenschaft.
In ähnlicher Weise haben christliche Akademiker, Juristen, Schriftsteller, Strategen und Künstler in die Philosophie, Politik und sozialen Theorien ähnliche Waffen geschwungen, wenn sie ihren Glauben verteidigten und versuchten, Herzen und den Verstand vom Evangelium zu überzeugen. Allerdings ist in vielen Gebieten des intellektuellen Lebens die Schlacht noch lange nicht vorbei. In literarischen Kreisen außerhalb der akademischen Welt sind beispielsweise die Ideen von Ralph Waldo Emerson nach wie vor prägend. Emersons Pantheismus läuft auf die Verleugnung von Christus hinaus; es sind verlockend und trügerisch für den Unachtsamen und führt weg vom Evangelium. Emerson vertrat die Ansicht, dass die „Over Soul“ (übergeordnete Seele) jede Person selbst zur Quelle seiner eigenen Rettung und Wahrheit macht. Wenn man Autoren wie Emerson oder Hegel liest, sollten Christen (besonders die, die für den Glauben kämpfen, der ein für alle Mal den Heiligen anvertraut ist; [Judas 3]) vorsichtig sein und das Wort Gottes in der Mitte ihrer Gedanken behalten und im Leben demütig und gehorsam bleiben.
Christen und säkulare Humanisten tauschten sich gelegentlich in ehrlichen Dialogen über die Basis und den Ursprung der Ordnung des Universums aus. Ob man es Vernunft oder Aristoteles‘ treibende Kraft nennt, manche säkulare Rationalisten leiten zu Recht ab, dass die moralische Wahrheit die Voraussetzung für die moralische Ordnung darstellt. Obwohl viele säkulare Humanisten Atheisten sind, halten sie in der Regel viel von Vernunft; daher können christliche Verfechter durchaus einen rationalen Dialog über das Evangelium mit ihnen führen, so wie Paulus in Apostelgeschichte 17,15-34, als er sich an die Athener wendete.
Wie sollte ein Christ auf säkularen Humanismus reagieren? Für die Anhänger des Weges (Apostelgeschichte 9,2; 19,19, 23) muss jede legitime Form des Humanismus die volle Verwirklichung des menschlichen Potentials in der Unterwerfung des menschlichen Geistes und Willens unter den Geist und den Willen Gottes sehen. Gottes Wunsch ist es, dass niemand verloren geht, sondern alle bekennen und umkehren, um das ewige Leben zu erhalten (Johannes 3,16; 1,12). Säkularer Humanismus zielt darauf ab, sowohl viel weniger als auch viel mehr zu tun. Er zielt darauf ab, die Welt zu heilen und den Menschen, als Autor seines Selbst, zu glorifizieren zur progressiven Rettung. In dieser Hinsicht ist der säkulare Humanismus recht entspannt mit religiösem Ersatz für Gottes wahres Evangelium – z.B. die Lehren von Yogananda, dem Gründer der Selbstverwirklichungs-Gruppe. Im Gegensatz dazu folgen christliche Humanisten dem Herrn Jesus im Verständnis, dass unser Königreich nicht in dieser Welt liegt und hier nicht voll und ganz realisiert werden kann, Gottes Versprechen an Israel ungeachtet (Johannes 18,36; 8,23). Wir richten unsere Gedanken auf Gottes ewiges Königreich, nicht auf die irdischen Dinge, weil wir gestorben sind und unsere Leben mit Christus in Gott verborgen liegen. Wenn Christus – der unser Leben ist – zurückkehrt, werden wir mit Christus in Herrlichkeit offenbart werden (Kolosser 3,1-4). Das ist sicherlich eine hohe Meinung unseres Schicksals als menschliche Wesen, weil wir seine Nachkommen sind, wie sogar säkulare Poeten sagten (siehe Aratus‘ Gedicht Phainomena; vgl. Apostelgeschichte 17,28).
Man muss kein Christ sein, um zu erkennen, dass Humanismus, der allein durch Schlussfolgerung angetrieben wird, nicht erfolgreich sein kann. Sogar Emmanuel Kant, der seine Kritik der reinen Vernunft während der Hochzeit der Aufklärung in Deutschland schrieb, erkannte dies. Somit sollten Nachfolger von Christus auch nicht den Täuschungen der Philosophie und menschlichen Traditionen zum Opfer fallen, oder sich vom den unterschiedlichen Formen des Humanismus, der auf einem romantischen Glauben einer Option der Selbstverwirklichung beruht, einnehmen lassen (Kolosser 2,8). Hegel stellt den menschlichen Fortschritt auf das Ideal der Kritik / Schlussfolgerung des Geistes, der sich progressiv in dialektischen Stadien durch die Historie weiterentwickelt; wenn Hegel jedoch die Weltkriege des 20. Jahrhunderts erlebt hätte, wäre es zweifelhaft, ob er menschlichen Fortschritt in diesem Debakel der Historie hätte erkennen können. Christen verstehen, dass jede Form des Humanismus, der von der göttlich vorgegebenen Erlösung abweicht, zum Scheitern verurteilt ist und zu einem Irrglauben führt. Wir begründen die hohe Meinung über den Menschen durch die hohe Meinung über Gott, weil der Mensch in Gottes Bildnis erschaffen wurde. Und wir stimmen der Heiligen Schrift in Bezug auf die verzweifelte Situation des Menschen und Gottes Plan der Erlösung zu.
Wie Alexander Solzhenitsyn beobachtet, bietet Humanismus keinerlei Lösung für die verzweifelte Situation des Menschen an. Er sagte es so: „Wenn Humanismus richtig läge, indem er behauptet, dass der Mensch geboren wurde, um glücklich zu sein, dann wäre er nicht geboren worden, um zu sterben. Da sein Körper dazu verurteilt ist zu sterben, muss seine Aufgabe auf der Erde offenbar eher spiritueller Natur sein.“ In der Tat. Die Aufgabe des Menschen ist es, Gott zu suchen und zu finden (Apostelgeschichte 17,26-27; vgl. 15,17), unser wahrer Erlöser bietet uns ein besseres als das irdische Erbe an (Hebräer 6,9; 7,17). Jeder, der die Tür für Christus auftut (Offenbarung 3,20), wird das bessere Land erben, das Gott für die, die ihn lieben, vorbereitet und nach seinem Ratschluss berufen hat (Epheser 1,11; Römer 8,28; Hebräer 11,16; vgl. Matthäus 25,34; Johannes 14,2). Wie viel besser ist das als all die stolzen und hochtrabenden Ziele, die in säkularen humanistischen Manifesten enthalten sind?
English
Was ist säkularer Humanismus?
