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Pregunta: ¿Qué es el Romanticismo? ¿Cómo ha afectado el Romanticismo al cristianismo?

Respuesta:
El Romanticismo fue un movimiento cultural de finales del siglo XVIII a mediados del XIX, con influencias en la música que duraron hasta principios del siglo XX. El Romanticismo enfatizaba los conceptos de emoción, originalidad y naturaleza frente a la razón y el avance tecnológico. Esta tendencia antiintelectual fue una reacción a la Ilustración y a las actitudes ultrarracionalistas del siglo anterior.

Los términos Romanticismo y Romántico a menudo se malinterpretan cuando se aplican a esta época, ya que en español moderno implican temas de amor o sexualidad. Aunque algunos aspectos del Romanticismo son "románticos" en ese sentido, la perspectiva incluye una gama mucho más amplia de ideas y no se ocupa principalmente de cuestiones de intimidad. Quizá lo más importante sea que el Romanticismo debe entenderse como un tema o un género, más que como una filosofía o una visión del mundo independiente.

En sentido estricto, el Romanticismo no alteró la teología cristiana en el sentido de cambiar las principales doctrinas o creencias. Sin embargo, sí influyó profundamente en la forma en que se discutían, percibían y enseñaban las ideas cristianas. En algunos casos, los orígenes de ciertas ramificaciones pseudocristianas pueden verse como productos del pensamiento romántico. El mayor énfasis en la emoción y la experiencia, en particular, puede verse al contrastar la corriente principal del cristianismo antes y después de la era romántica.

Entre los poetas románticos se encuentran Walt Whitman ("Hojas de hierba"), Thomas Gray ("Elegía escrita en el patio de una iglesia rural") y Samuel Coleridge ("Las rimas del viejo marino"). Entre los autores románticos más conocidos por el público occidental moderno se encuentran Edgar Allan Poe ("El cuervo", "El corazón delator"), James Fenimore Cooper ("El último mohicano" ) y Charlotte Brontë ("Jane Eyre" ). Muchos ejemplos de música orquestal muy interpretados fueron creados por compositores de la tradición romántica, como Liszt (Les Preludes), Chaikovski (Obertura 1812, El lago de los cisnes) y Beethoven (Sonata Claro de luna, Sinfonía nº 5).

Antes del Romanticismo, la cultura estaba dominada por el tema del racionalismo. El arte, la música y la literatura racionalistas estaban profundamente arraigados en conceptos universales, caracteres perfectos, distancia emocional y optimismo. Lamentablemente, el racionalismo también sirvió para permitir una conmoción de la sociedad, incluida la violencia política, contradiciendo su propio sentido de esperanza. Recuperándose de esto, el Romanticismo dio gran importancia a la experiencia individual, las emociones, el mito, la naturaleza y la idolatría del pasado. Un buen ejemplo es el poema de William Wordsworth "Mi corazón da un salto":

Mi corazón salta cuando contemplo

un arco iris en el cielo:

Así era cuando comenzó mi vida;

Así es ahora que soy un hombre

Así será cuando envejezca

¡O déjame morir!

El Niño es padre del Hombre;

Y desearía que mis días estuvieran

Atados cada uno a cada uno por la piedad natural.

En este poema, Wordsworth elogia la respuesta emocional de un niño ante una maravilla de la naturaleza (el arco iris) y desea conservar esa maravilla infantil toda su vida. Su referencia a la "piedad natural" en el verso final es una interjección intencionada del lenguaje religioso, ya que el poeta anhela la "santidad" que proviene de experimentar la naturaleza.

Los artistas de la tradición romántica trataron de explorar las imperfecciones y tradiciones del hombre sin confiar fríamente en la razón. Esta influencia se aprecia en el desarrollo de géneros centrados en la oscura irracionalidad (Poe), en temas como la naturaleza y el "noble salvaje" (Cooper), y en la música sinfónica, elevada y dramática (Liszt).

Desde el punto de vista filosófico, quizá el intento más directo de aplicar el Romanticismo como visión del mundo, incluso como sustituto de la religión, fue la obra de Jean-Jacques Rousseau. Aunque murió más o menos cuando los historiadores consideran que el Romanticismo había comenzado en serio, su obra sentó muchas de sus bases. Entre ellos estaba la idea de que el hombre se encontraba mejor en un estado "natural", sin las corrupciones morales que traía consigo la sociedad moderna. Rousseau también hizo hincapié en la importancia de las emociones. En la práctica, sin embargo, sus esfuerzos fueron mucho más influyentes en la política y la cultura que en una fe religiosa concreta.

Como movimiento cultural, más que como filosofía "fuerte", el Romanticismo es técnicamente neutral con respecto a la religión. En la práctica, sin embargo, el Romanticismo adoptó una visión más positiva de la religión que las actitudes que lo precedieron. La interacción entre la tradición, la fe, los "buenos viejos tiempos" y la necesidad natural de expresar emociones hizo que la época romántica fuera mucho más amable con la religión que la Ilustración. Los autores, compositores y escritores románticos encontraron una rica fuente de material en las historias bíblicas. Sin embargo, al llegar milenios después de los días de Cristo, el Romanticismo no tenía medios para influir en la teología cristiana fundamental.

Eso no quiere decir que el Romanticismo no dejara ningún impacto en la historia de la religión. La escritura y la teología cristianas producidas durante y después de la época romántica muestran un mayor énfasis en la emoción y los sentimientos personales que en épocas anteriores. En cierto sentido, la influencia romántica cambió la forma en que el cristianismo occidental describía ciertas ideas teológicas, aunque no repercutiera inmediatamente en lo que creían la mayoría de los cristianos.

Por otra parte, teólogos como Friedrich Schleiermacher se apoyaron en gran medida en el romanticismo en un esfuerzo por conformar el cristianismo a las preferencias de la cultura. En resumen, su enfoque trasladó el punto central de la religión de la realidad de Dios a la experiencia humana. Algunos estudiosos atribuyen -o desacreditan- a esta actitud el fundamento del liberalismo teológico moderno.

Del mismo modo, un tema central del movimiento romántico -la experiencia personal y emocional- puede verse en el origen de varios vástagos del cristianismo que se desarrollaron durante el siglo XIX. El mormonismo, por ejemplo, se fundó sobre la afirmación de que Joseph Smith había recibido mensajes personales de Dios. La exploración del espiritismo y lo macabro también dio lugar a una mayor participación en sesiones de espiritismo y otras formas de adivinación.

En sí mismo, el romanticismo no se opone ni apoya al cristianismo bíblico. Como ocurre con la mayoría de los enfoques de la literatura, el arte y la música, cada individuo puede aplicar la idea a su manera. El romanticismo valora positivamente la tradición y la emoción, ambas partes legítimas de la fe cristiana. Al mismo tiempo, el enfoque romántico puede desconfiar demasiado de la razón, depender demasiado de la experiencia subjetiva y ser propenso a exaltar la creación por encima del Creador. Como con cualquier otra tendencia cultural, los cristianos deben tener cuidado de interpretar su cosmovisión según la Biblia, no la Biblia según su cosmovisión.

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