Respuesta:
El derecho divino de los reyes es una versión con sabor cristiano de las antiguas actitudes paganas hacia los reyes y emperadores. En su forma más conocida durante los siglos XVI y XVII, el derecho divino de los reyes afirmaba que Dios había ordenado a los monarcas que ocuparan su cargo, lo que los situaba fuera de toda crítica y convertía en pecado la rebelión contra ellos. La teoría se basa en una interpretación extrema del capítulo 13 de Romanos, combinada con afirmaciones del Antiguo Testamento. El derecho divino de los reyes fue controvertido cuando reyes como Jaime I lo reivindicaron por primera vez, y hoy en día es generalmente rechazado por los teólogos.
Un argumento central de la Reforma protestante fue que cada hombre es directamente responsable ante Dios, no ante otros hombres. Este punto de vista alteró drásticamente el equilibrio entre la Iglesia y el Estado en la Europa del siglo XVI. Los disturbios no solo erosionaron la autoridad de figuras religiosas como el Papa. El mismo principio implicaba que los gobernantes seculares estaban sujetos a la responsabilidad terrenal por sus acciones: que los gobernantes no están más allá del reproche de los ciudadanos.
En respuesta a su posible pérdida de autoridad, gobernantes como Jaime I -que también encargó la traducción clásica de la Biblia- trataron de justificar un gobierno absoluto e incuestionable. Los conceptos que promovían no eran totalmente nuevos; los teólogos cristianos habían discutido partes de la idea muchas veces durante siglos. De todos modos, en un intento de establecer el derecho divino de los reyes, tres ideas bíblicas básicas fueron destacadas en los argumentos de gobernantes como el rey James:
En primer lugar, Pablo afirma que el gobierno ha sido ordenado por Dios (Romanos 13:1). Enseña que quien "resiste a la autoridad, a lo ordenado por Dios se ha opuesto" (Romanos 13:2, NBLA).
En segundo lugar, David se negó a matar a Saúl, el rey corrupto y fracasado de Israel, afirmando que era un error actuar contra alguien ungido por Dios para ocupar el trono (1 Samuel 24:3-15).
En tercer lugar, en ciertos pasajes, el Antiguo Testamento se refiere a las autoridades humanas utilizando el mismo término que se emplea para definir a Dios: elohim. El propio Jesús lo señaló al debatir acusaciones de blasfemia (Juan 10:33-38; cf. Salmo 82:6).
Basándose en estos principios bíblicos, el derecho divino de los reyes afirma que los monarcas han sido colocados en sus puestos por Dios, lo que les hace responsables ante Dios y solo ante Dios. Los gobernantes tienen derecho divino al trono y a la autoridad que ejercen. Solo Dios, según el derecho divino de los reyes, tiene derecho a destituir a un rey o emperador o a juzgarle por sus actos. Esto significa efectivamente que los reyes no pueden ser depuestos, rebelados o limitados por sus súbditos. Rebelarse contra el rey, según el derecho divino de los reyes, es rebelarse contra Dios.
En cualquier teoría política hay un sinnúmero de variaciones sutiles. Los primeros defensores del derecho divino de los reyes con frecuencia basaban ese derecho en la adhesión del gobernante a principios piadosos. Según este punto de vista, los reyes piadosos tenían autoridad divina, pero los reyes impíos eran reprendidos. Paralelamente, la antigua cultura china promovía el concepto del mandato del cielo. Este concepto sostenía que el poder de un emperador era absoluto, siempre y cuando gobernara de acuerdo con principios justos y morales.
A pesar de que se sugiera lo contrario, el derecho divino de los reyes es un retroceso a los antiguos conceptos paganos de realeza y divinidad. Gobernantes como los faraones egipcios eran considerados divinos. Los emperadores romanos, en un momento dado, exigían ser adorados. El derecho divino de los reyes difiere de estas ideas solo en el sentido estricto de que no implica que un rey sea personalmente divino. En la práctica, sin embargo, el derecho divino de los reyes sugiere el mismo nivel de lealtad incuestionable. En los siglos XVI y XVII, el derecho divino de los reyes se concebía principalmente como un argumento para obtener la obediencia del pueblo en una época en la que la autoridad cultural dominante -el catolicismo- estaba siendo socavada.
En realidad, la Biblia no apoya formas agresivas del derecho divino de los reyes. La amonestación de Pablo en Romanos se refiere al gobierno y a la autoridad en general, pero no en absoluto. En las Escrituras, el pueblo de Dios se muestra dispuesto a desafiar a los líderes cuando estos se descarrían (por ejemplo, 2 Samuel 12:7; 1 Reyes 18:17-19; Marcos 6:17-18; Hechos 26:27-29). La deferencia de David hacia Saúl fue en el contexto de la nación de Israel y su rey ungido-no hacia todos los reyes de todas las naciones para todos los pueblos. Las Escrituras nunca sugieren que el liderazgo mundano, en sí mismo, coloque a una persona en pie de igualdad con el Creador. La sumisión al gobierno se enseña ciertamente en la Biblia (Mateo 22:20-21; 1 Pedro 2:17), pero no en el sentido de que cualquier persona esté más allá de la responsabilidad ante otras personas. Al igual que con la esclavitud, la misoginia y otras formas de opresión, los principios básicos del Evangelio corroyeron el derecho divino de los reyes y condujeron a su abandono. Por ejemplo, la Declaración de Independencia del siglo XVIII rechazó el derecho divino de los reyes y en su lugar afirmó que "todos los hombres han sido creados iguales", enraizando su afirmación de la igualdad de la humanidad en la propia obra de Dios.
Los reyes, y el gobierno en general, son designados divinamente solo en el sentido de que el gobierno humano es uno de los medios de Dios para frenar el pecado humano (Romanos 13:3). Los cristianos están obligados a respetar el gobierno humano (Romanos 13:5-7) y a obedecer las leyes del país siempre que no entren en conflicto con las leyes de Dios (ver Hechos 5:29). En última instancia, las Escrituras no apoyan el derecho divino de los reyes ni la idea de que ningún gobernante humano esté más allá del reproche o la crítica de sus súbditos.
