Pregunta: "¿Cuáles son las diferentes fiestas judías en la Biblia?"
Respuesta:
En la Biblia se mencionan siete festividades o fiestas judías. Aunque se mencionan en toda la Escritura, encontramos instrucciones para las siete en Levítico 23. Levítico 23:2 se refiere a las siete fiestas judías, que literalmente son "tiempos señalados", y que también se llaman "convocatorias sagradas". Eran días señalados y ordenados por Dios para ser celebrados en honor de Su nombre. Estos tiempos de celebración son importantes no sólo para Israel, sino también para el mensaje general de la Biblia, porque cada uno prefigura o simboliza un aspecto de la vida, muerte y resurrección del Señor Jesucristo.
El libro del Levítico contiene las instrucciones de Dios a Su nación elegida, Israel, sobre cómo debían adorarle. Contiene instrucciones detalladas sobre los deberes de los sacerdotes, así como instrucciones sobre la observancia y la obediencia de la Ley de Dios y el sistema de sacrificios. Dios designó siete fiestas específicas que Israel debía celebrar cada año. Cada una de estas fiestas judías es significativa no solo en cuanto a la provisión del Señor para Su pueblo, sino también en cuanto a la prefiguración del Mesías venidero y Su obra de redención de personas de toda tribu, lengua y nación. Aunque los cristianos ya no están obligados a observar ninguna de las fiestas del Antiguo Testamento (Colosenses 2:16), debemos entender su significado e importancia.
Por lo general, las fiestas comenzaban y terminaban con un "descanso sabático", y a los judíos se les ordenaba no realizar ningún trabajo acostumbrado en esos días. Tanto el sábado semanal normal como los sábados especiales que debían observarse como parte de las fiestas judías nos señalan el descanso sabático definitivo, que sólo se encuentra en Jesucristo. Es un descanso que los cristianos experimentan a través de la fe en la obra completa de Cristo en la cruz.
Comenzando en la primavera, las siete fiestas judías son la Pascua, la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de las Primicias, la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de las Trompetas, el Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos. Las fiestas judías están estrechamente relacionadas con las cosechas de primavera y otoño de Israel y las estaciones agrícolas. Tenían como objetivo recordar a los israelitas cada año la protección y la provisión continuas de Dios. Pero, aún más importante, presagiaban la obra redentora de Jesucristo. No sólo jugaron un papel importante en el ministerio terrenal de Cristo, sino que también simbolizan la historia redentora completa de Cristo, comenzando con Su muerte en la cruz como el Cordero de la Pascua y terminando con Su segunda venida, donde Él "habitará" o morará con Su pueblo para siempre.
A continuación, se presenta un breve resumen del significado espiritual de cada uno de los siete festivales o fiestas judías. Es importante notar que las primeras tres ocurren una detrás de la otra, casi simultáneamente. La Fiesta de los Panes sin Levadura comienza el mismo día después de la celebración de la Pascua. Luego, en el segundo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, comienza la Fiesta de las Primicias.
La Pascua nos recuerda la redención del pecado. Fue el momento en que Jesucristo, el Cordero de Dios, fue ofrecido como sacrificio expiatorio por nuestros pecados. Es sobre esa única base que Dios puede justificar al pecador impío. Así como la sangre de un cordero rociada en el dintel de la puerta de los hogares judíos hizo que el Espíritu del Señor pasara sobre esos hogares durante la última plaga sobre Egipto (Éxodo 12), de la misma manera aquellos que están cubiertos por la sangre del Cordero escaparán de la muerte espiritual y el juicio que Dios impondrá a todos los que lo rechazan. De todas las fiestas judías, la Pascua es la de mayor importancia porque la Cena del Señor fue una comida de Pascua (Mateo 26:17-27). Al pasar los elementos y decir a los discípulos que comieran de Su cuerpo, Jesús se presentaba como el último Cordero de la Pascua.
La Fiesta de los Panes sin Levadura se celebraba inmediatamente después de la Pascua y duraba una semana, durante la cual los israelitas no comían pan con levadura, como recuerdo de su prisa para preparar el éxodo de Egipto. En el Nuevo Testamento, la levadura a menudo se asocia con el mal (1 Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9), y, así como Israel debía retirar la levadura de su pan, los cristianos deben eliminar el mal de sus vidas y vivir una nueva vida en santidad y justicia. Cristo, como nuestro Cordero de la Pascua, nos limpia del pecado y del mal, y por Su poder y el del Espíritu Santo que mora en nosotros, somos liberados del pecado para dejar atrás nuestras vidas anteriores, tal como hicieron los israelitas.
La fiesta de las primicias se celebraba al principio de la cosecha y significaba la gratitud de Israel y su dependencia de Dios. De acuerdo a Levítico 23:9-14, un israelita traería una gavilla del primer grano de la cosecha al sacerdote, quien la mecería ante el Señor como una ofrenda. En Deuteronomio 26:1-11 se dice que, cuando los israelitas llevaban los primeros granos de su cosecha ante el sacerdote, debían reconocer que Dios los había liberado de Egipto y les había dado la Tierra Prometida. Esto nos recuerda la resurrección de Cristo, ya que Él fue "las primicias de los que durmieron" (1 Corintios 15:20). Así como Cristo fue el primero en resucitar de entre los muertos y recibir un cuerpo glorificado, todos los que nazcan de nuevo le seguirán, resucitando para heredar un "cuerpo incorruptible" (1 Corintios 15:35-49).
La Fiesta de las Semanas (Pentecostés) se celebraba 50 días después de la fiesta de las Primicias y celebraba el final de la cosecha de grano (la palabra griega Pentecostés significa "quincuagésimo"). El objetivo principal de la fiesta era la gratitud a Dios por la cosecha. Esta fiesta nos recuerda el cumplimiento de la promesa de Jesús de enviar "otro colaborador" (Juan 14:16) que moraría en los creyentes y los capacitaría para el ministerio. La venida del Espíritu Santo 50 días después de la resurrección de Jesús fue la garantía (Efesios 1:13-14) de que la promesa de salvación y futura resurrección se cumpliría. La presencia del Espíritu Santo en cada creyente nacido de nuevo es lo que nos sella en Cristo y da testimonio con nuestro espíritu de que somos realmente "coherederos con Cristo" (Romanos 8:16-17).
Después de que las fiestas de primavera concluyan con la Fiesta de las Semanas, hay un período de tiempo antes de que comiencen las fiestas de otoño. Este tiempo simboliza espiritualmente la era de la iglesia en la que vivimos hoy. El sacrificio y la resurrección de Cristo han pasado, hemos recibido el Espíritu Santo prometido, y ahora esperamos Su segunda venida. Así como las fiestas de primavera señalaban el ministerio del Mesías en Su primera venida, las fiestas de otoño señalan lo que sucederá en Su segunda venida.
La Fiesta de las Trompetas debía celebrarse el primer día del séptimo mes y debía ser un "día de sonar las trompetas" (Números 29:1) para conmemorar el final del año agrícola y festivo. El sonido de las trompetas debía indicar a Israel que estaba entrando en una estación sagrada. El año agrícola llegaba a su fin; iba a haber un ajuste de cuentas con los pecados del pueblo en el Día de la Expiación. La Fiesta de las Trompetas significa la segunda venida de Cristo. Vemos las trompetas asociadas con la segunda venida en versículos como 1 Tesalonicenses 4:16, "Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero". Por supuesto, el sonido de la trompeta también indica el derramamiento de la ira de Dios sobre la tierra en el libro del Apocalipsis. Ciertamente, esta fiesta apunta hacia el próximo Día del Señor.
El Día de la Expiación ocurre justo diez días después de la Fiesta de las Trompetas. El Día de la Expiación era el día en que el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo cada año para hacer una ofrenda por los pecados de Israel. Esta fiesta simboliza el momento en que Dios volverá a fijarse en la nación de Israel después de que "haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo" (Romanos 11:25-26). El remanente judío que sobrevive a la Gran Tribulación reconocerá a Jesús como su Mesías cuando Dios los libere de su ceguera espiritual y lleguen a la fe en Cristo.
La Fiesta de los Tabernáculos es la séptima y última fiesta del Señor y tuvo lugar cinco días después del Día de la Expiación. Durante siete días, los israelitas presentaban ofrendas al Señor, y durante ese tiempo vivían en tiendas hechas con ramas de palma. Vivir en las tiendas recordaba la peregrinación de los israelitas antes de tomar la tierra de Canaán (Levítico 23:43). Esta fiesta significa el tiempo futuro cuando Cristo gobierne y reine en la tierra. Durante el resto de la eternidad, personas de todas las tribus, lenguas y naciones tendrán un "tabernáculo" o morarán con Cristo en la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:9-27).
Si bien las cuatro fiestas de primavera recuerdan lo que Cristo realizó en Su primera venida, las tres fiestas de otoño nos señalan la gloria de Su segunda venida. La primera es la fuente de nuestra esperanza en Cristo - Su obra consumada de expiación por los pecados - y la segunda es la promesa de lo que está por venir - la eternidad con Cristo. Entender el significado de estas fiestas judías designadas por Dios nos ayuda a ver y entender mejor el cuadro completo y el plan de redención que se encuentra en las Escrituras.
