Respuesta:
La teología del Nuevo Pacto se describe mejor como un principio hermenéutico, o una red de interpretación a través de la cual uno lee e interpreta las Escrituras. Como principio hermenéutico, es un puente entre la teología dispensacional y la teología del pacto. Esto no quiere decir que la teología del nuevo pacto se haya establecido intencionalmente entre la teología dispensacional y la teología del pacto, sino que la teología del nuevo pacto comparte cosas en común tanto con la teología dispensacional como con la del pacto. Como tal, no podemos decir qué es la teología del nuevo pacto sin hacer referencia a la teología dispensacional y a la teología del pacto.
La teología dispensacional esencialmente ve las Escrituras desplegándose en una serie de, normalmente, siete "dispensaciones". Una dispensación puede definirse ligeramente como el medio a través del cual Dios gobierna Sus acciones con el hombre y la creación. Por lo tanto, el gobierno de Dios fue diferente con Adán que con Abraham, etc. La teología de la dispensación considera la revelación como progresiva, es decir, en cada dispensación, Dios revela más y más de Su plan divino de redención. Ahora bien, mientras que la Escritura es una revelación progresiva, cada dispensación sucesiva representa una nueva forma de Dios de tratar con Su creación. En otras palabras, de acuerdo con la teología dispensacional, hay un fuerte nivel de discontinuidad entre las dispensaciones; una vez que termina una antigua dispensación y comienza una nueva, la "antigua" manera de hacer las cosas bajo la antigua dispensación es reemplazada por la nueva dispensación. Y cada dispensación normalmente se introduce con alguna nueva revelación de Dios.
Lo que hay que recordar con la teología dispensacional es que hay una clara distinción entre Israel y la Iglesia. Son dos personas diferentes con dos destinos diferentes en la economía de Dios. A la Iglesia se la ve como un "paréntesis" entre el trato de Dios con el Israel nacional. El reino restaurado prometido a Israel se cumplirá en el Milenio. Hasta ese momento es la Era de la Iglesia, el tiempo de los gentiles.
La teología del pacto es efectivamente el polo opuesto de la teología dispensacional. Mientras que las dos están de acuerdo en que las Escrituras son progresivas, el principio general de la teología del pacto es el pacto. La teología del pacto ve dos pactos teológicos en las Escrituras: el pacto de las obras y el pacto de la gracia. El pacto de las obras se introdujo en el Jardín entre Dios y el hombre donde Dios prometió a la humanidad vida por obediencia y juicio por desobediencia. El pacto de obras fue reintroducido en el Sinaí cuando Dios prometió a Israel larga vida y bendición en la tierra con la condición de su obediencia al pacto mosaico, pero expulsión y juicio en caso de su desobediencia. El pacto de gracia fue implementado después de la caída y representa el pacto incondicional de Dios con el hombre para redimir y salvar a los elegidos. Todos los diferentes pactos bíblicos (Noéico, Abrahámico, Mosaico, Davídico, y el Nuevo) son resultados del pacto de gracia a medida que Dios realiza Su plan de redención en la historia humana. Por lo tanto, donde la teología dispensacional vio una discontinuidad entre las diversas dispensaciones (y en particular entre el Antiguo y el Nuevo Testamento), la teología del pacto ve una gran continuidad.
Esto es especialmente evidente en el hecho de que la teología del pacto no ve una distinción clara entre Israel y la Iglesia. Ambas partes son vistas como un pueblo de Dios continuo con un destino final.
Todo eso sirve como contexto para ver la teología del nuevo pacto. Como se mencionó anteriormente, la teología del nuevo pacto es un punto medio entre las dos. Tiene mucho en común con la teología clásica del pacto, en particular la continuidad entre la Iglesia e Israel como un solo pueblo de Dios. Sin embargo, también difiere de la teología del pacto en que no necesariamente ve las Escrituras como el despliegue de la redención en un marco de pacto de obras/ pacto de gracia. Por el contrario, ve las Escrituras en un escenario de mayor promesa/cumplimiento.
La mayor diferencia entre la teología de los nuevos pactos y la teología de los pactos es la forma en que cada una ve la Ley de Moisés. La teología del pacto ve la Ley de tres maneras: civil, ceremonial y moral. El aspecto civil de la Ley eran las leyes del pacto del Sinaí que gobernaban la nación teocrática de Israel mientras vivían en la Tierra Prometida. El aspecto ceremonial de la Ley gobernaba la adoración de Dios por parte de Israel mientras estaba en la tierra. Finalmente, el aspecto moral de la Ley gobernaba el comportamiento del pueblo de Dios. Hay que entender que la Ley, en sí misma, es un todo cohesivo y que los judíos no delinearon entre lo civil, lo ceremonial y lo moral; estos son sólo términos usados para ayudar a identificar las tres áreas de la vida israelita que la Ley mosaica gobernaba.
Según la teología clásica del pacto, Jesús vino a cumplir la Ley (Mateo 5:17). Lo hizo cumpliendo todos los aspectos ceremoniales, civiles y morales de la Ley. Jesucristo es la realidad detrás de las sombras del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento y por lo tanto cumple el aspecto ceremonial de la Ley. Jesucristo también soportó el castigo que nuestros pecados merecían y así cumplió el aspecto civil de la Ley. Finalmente, Jesucristo vivió de acuerdo con el aspecto moral de la Ley y cumplió los requisitos justos de la Ley.
Ahora, el aspecto moral de la Ley representa la esencia del pacto de obras. Como tal, trasciende la economía mosaica. En otras palabras, Dios siempre ha exigido santidad por parte de la humanidad. El pacto de obras no fue invalidado debido a la caída, ni tampoco fue invalidado, aunque se cumplió en Cristo. El aspecto moral de la Ley sigue siendo la norma de la moralidad para la humanidad porque refleja el carácter de Dios, y eso no cambia. Por lo tanto, la teología del pacto todavía ve la Ley de Moisés (especialmente los Diez Mandamientos) como obligatoria para la Iglesia, a pesar de que los aspectos ceremoniales y civiles han quedado obsoletos en Cristo.
La teología del nuevo pacto ve la Ley de Moisés como un todo y lo ve todo cumplido en Cristo (hasta ahora de acuerdo con la teología del pacto). Sin embargo, debido a que la teología del nuevo pacto ve la Ley de Moisés como un todo, también ve el aspecto moral de la Ley de Moisés como cumplida en Cristo y ya no se aplica a los cristianos. En lugar de estar bajo el aspecto moral de la Ley de Moisés como se resume en los Diez Mandamientos, estamos bajo la ley de Cristo (1 Corintios 9:21). La ley de Cristo sería aquello que Cristo declaró específicamente en los Evangelios (por ejemplo, el Sermón del Monte). En otras palabras, toda la economía mosaica se ha dejado de lado en la teología del nuevo pacto; ya no se aplica de ninguna manera a los cristianos. Por lo tanto, mientras que la teología del pacto ve una continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en lo que respecta al pueblo de Dios y el camino de la salvación, la teología del nuevo pacto traza una línea de distinción bastante clara entre el Antiguo y el Nuevo Testamento cuando se trata de la diferencia entre el antiguo pacto mosaico y el nuevo pacto mediado por Cristo. El antiguo pacto es obsoleto (incluyendo el aspecto moral de la Ley de Moisés) y reemplazado por el nuevo pacto con la ley de Cristo para gobernar su moralidad.
