Respuesta:
La teoría de la guerra justa es un intento de destilar los principios morales en directrices relevantes para la guerra. El objetivo de la teoría de la guerra justa es identificar cuándo es moralmente aceptable apoyar un conflicto concreto. Desde un punto de vista cristiano, esto significa aplicar ideas bíblicas para crear esas normas prácticas. La teoría de la "guerra justa" no es exclusivamente cristiana. Versiones de esta idea eran comunes en la civilización griega y romana. Sin embargo, la espiritualidad influye mucho en cómo se aplica la teoría de la guerra justa. Las definiciones paganas de una guerra justa solían considerar la expansión y la venganza como motivaciones aceptables. Algunas religiones, como el jainismo, se adhieren al pacifismo absoluto. Otras, como el islam, fueron fundadas por hombres que a menudo libraban guerras de agresión. El cristianismo bíblico presenta un enfoque de la guerra mucho más matizado que el de la mayoría de las demás religiones.
En pocas palabras, la teoría de la guerra justa afirma que el conflicto armado solo es moral como último recurso, librado por un gobierno legítimo, por razones morales y con medios morales. Como ocurre con la mayoría de las cuestiones del mundo real, si un conflicto concreto cumple o no los criterios de la guerra justa siempre está sujeto a debate. También es muy importante distinguir entre el concepto de guerra justa y la idea de guerra santa. La teoría de la guerra justa no apoya el concepto de guerras santas, como tampoco lo hace la Biblia.
La aplicación cristiana de la teoría de la guerra justa se deriva de varios principios bíblicos: los seres humanos tienen un valor inherente (Génesis 1:27), pero también son inherentemente pecadores (Romanos 3:10). Dios instituyó el gobierno humano específicamente para mantener el orden y la justicia (Romanos 13:1-5; 1 Pedro 2:14). La humanidad en general, y los cristianos en particular, están moralmente obligados a buscar un mundo más justo (Proverbios 21:3; Miqueas 6:8; Mateo 5:13-16). Sin embargo, esta obligación no implica el uso de la violencia para "hacer avanzar" la fe (Juan 18:36). Además, la prohibición divina de matar se aplica al asesinato (Éxodo 20:13), no a la pena capital (Génesis 9:6) ni a la guerra justificada (Salmo 18:34) o a la legítima defensa (Lucas 22:36). Al mismo tiempo, la crueldad, la venganza y el odio son condenados por la Biblia (Romanos 12:19; Proverbios 20:22; Gálatas 5:19-24).
La versión más comúnmente entendida de la teoría de la guerra justa se basa en estos ideales bíblicos, simplificados en cinco puntos principales. Según la teoría de la guerra justa, cualquier conflicto que no cumpla todas estas condiciones es "injusto" y moralmente inaceptable. Es importante volver a insistir en que este marco no puede eliminar toda posible controversia. Siempre habrá diferencias de opinión sobre si una guerra concreta—o cualquier guerra—se ajusta a estos puntos.
Los cinco requisitos principales de una "guerra justa" son los siguientes:
1. Una guerra justa es declarada por un gobierno legítimo. Según la teoría de la guerra justa, las personas o grupos independientes no pueden actuar como justicieros, atribuyéndose el derecho a librar una guerra agresiva. Esto también excluye las acciones gubernamentales que van más allá de las normas establecidas; por ejemplo, si un líder nacional ignorara las leyes de ese país al ordenar un ataque o si un líder militar diera un golpe de Estado y atacara inmediatamente a otra nación. Además, la guerra—incluida la intención de atacar—debe anunciarse formal y oficialmente antes de que una nación entre en hostilidades. Esto proporciona oportunidades adicionales para resolver una disputa, advierte a los civiles que podrían verse afectados y obliga además al gobierno a validar la violencia de antemano.
2. Una guerra justa es un acto de último recurso. Antes de recurrir a la violencia, una nación debe hacer todo lo posible por alcanzar sus objetivos por otros medios. Esto puede incluir la diplomacia, las acciones económicas o legales, etcétera. Este es un principio crucial de la teoría de la guerra justa: la guerra es el resultado del fracaso de todas las demás opciones. No es una opción entre muchas otras. Como extensión de esta idea, el gobierno debe tratar de poner fin al conflicto tan pronto como sea razonablemente posible.
3. Una guerra justa se libra por una causa justa. El resultado previsto de la propia guerra debe ser moralmente recto. Objetivos como liberar a la gente de la muerte y la persecución o detener la conquista de otra nación podrían cumplir esta definición. Un deseo de ganar más tierras o de castigar a otra nación por algún insulto percibido sería un ejemplo de objetivo injusto.
4. Una guerra justa busca objetivos prudentes. La guerra es menos justificable cuando tiene pocas o ninguna posibilidad de éxito. Este requisito pretende equilibrar el concepto de "causa justa". Las ideas grandiosas no pueden alegarse como razones válidas para derramar sangre. Es absurdo que una nación pequeña lance una invasión contra una superpotencia militar: el fracaso está prácticamente garantizado, por lo que el caos resultante es prácticamente inútil. Del mismo modo, una guerra no se puede justificar a menos que sus objetivos, aunque sean nobles, sean proporcionales a su coste de muerte y destrucción. Por ejemplo, el objetivo de mejorar el sistema educativo de otra nación no es una razón moralmente válida para emprender una guerra abierta.
5. Una guerra justa utiliza medios morales. Según la teoría de la guerra justa, los fines u objetivos nobles no justifican todas y cada una de las acciones para lograr la victoria. En resumen, los fines no justifican los medios. Esto significa que una guerra justa se limita a niveles proporcionados de violencia y no hace un uso excesivo o cruel de la fuerza. Este principio también exige esforzarse por evitar las bajas civiles, la destrucción indebida o las acciones que afecten injustificadamente a quienes no participan en el conflicto. Los "medios morales" se extienden a detalles como el trato a los soldados y civiles capturados y los esfuerzos por reconciliarse una vez finalizado el conflicto.
Prácticamente, todos los conflictos violentos de la historia de la humanidad fueron calificados de "justificados" por el bando que los inició. Obviamente, esta afirmación suele ser falsa. Sin embargo, un principio moral válido no se invalida porque no se cumpla. Al contrario, los ejemplos de guerras libradas injustamente muestran cómo la teoría de la guerra justa puede reducir la violencia en lugar de fomentarla.
La teoría de la guerra justa reconoce que la guerra no es algo bueno: los cinco requisitos están específicamente pensados para evitar la violencia y el caos, a menos que sean inevitables. En resumen, la teoría de la guerra justa trata la guerra como algo desafortunado y desagradable, incluso en medio del conflicto. El trato humano y misericordioso a los enemigos es, en particular, un ejemplo de cómo la ética cristiana ha influido en la teoría de la guerra justa.
Un error común en relación con la teoría de la guerra justa es que el cristianismo utiliza las batallas de Israel en el Antiguo Testamento como excusa para las actitudes modernas hacia la guerra. Ciertamente, se pueden extraer amplios principios del uso que Dios hace de la guerra en el Antiguo Testamento. Algunos, de hecho, se reflejan en el concepto moderno de guerra justa (Deuteronomio 20:10, 19). Sin embargo, las Escrituras dejan claro que la guerra de Israel en Canaán no fue un modelo para futuras conquistas (Deuteronomio 9:6); ni el judaísmo ni el cristianismo han intentado, en general, aplicar la conquista de Canaán de ese modo. Del mismo modo, desde el punto de vista cristiano, nunca hay justificación para la guerra o la violencia en un intento de promover, expandir o difundir el Evangelio (Juan 18:36; 2 Corintios 10:4). Tales esfuerzos son intrínsecamente contradictorios con la fe.
Las opiniones sobre la teoría de la guerra justa están estrechamente ligadas a la opinión de una persona sobre la autodefensa. ¿Cuándo puede un cristiano usar la violencia para defenderse? La teoría de la guerra justa enseña que, más allá de un nivel personal y defensivo, la participación del gobierno es una necesidad absoluta para una lucha justificable.
La teoría de la guerra justa no es en absoluto la postura "oficial" del cristianismo sobre este tema. Sin embargo, es el enfoque más común entre las confesiones cristianas. Dentro del cristianismo bíblico, es más probable que la teoría de la guerra justa sea rechazada por quienes favorecen una interpretación más pacifista de las Escrituras. Hay pocos grupos cristianos, si es que hay alguno, que estén abiertamente a favor de la guerra agresiva o depredadora. La razón de la amplia aceptación de la teoría de la guerra justa dentro del cristianismo se refleja en el supuesto fundamental de la propia teoría: que la violencia puede ser necesaria en ocasiones, pero solo como último recurso.
