Question : Qu'est-ce que la Mishna ? Qu'est-ce qu'un midrash ?
Réponse :
La Mishna (ou Mishnah) est la loi orale du judaïsme, par opposition à la Torah écrite, ou loi mosaïque. La Mishna a été recueillie et mise par écrit vers l'an 200 après J.-C. et fait partie du Talmud. Un enseignement particulier de la Mishna est appelé midrash.
Le judaïsme orthodoxe croit que Moïse a reçu la Torah (les livres de la Genèse, de l'Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome) de la part de Dieu et qu'il a écrit tout ce que Dieu lui a dit. Cependant, ils croient également que Dieu a donné à Moïse des explications et des exemples sur la manière d'interpréter la loi, que Moïse n'a pas écrits. Ces explications non écrites sont connues dans le judaïsme sous le nom de Torah orale. La Torah orale aurait été transmise de Moïse à Josué, puis aux rabbins, jusqu'à l'avènement du christianisme, où elle a finalement été mise par écrit sous la forme d'une autorité juridique appelée halahka ("la marche"). Les deux principales sections de la Torah orale sont la Mishna et la Gemara.
La Mishna (משנה, "répétition") rapporte essentiellement les débats des érudits de 70 à 200 après J.-C. (appelés Tannaim) et est considérée comme la première œuvre majeure du "judaïsme rabbinique". Il est composé de six ordres (sedarim), classés par thèmes :
- Zeraim ("semences") : discussions sur la prière, le régime alimentaire et les lois agricoles.
- Moed ("festival") : discussions sur les fêtes.
- Nashim ("femmes") : discussions sur les femmes et la vie de famille.
- Nezikin ("dommages") : discussions sur les dommages et intérêts et les compensations en droit civil.
- Kodashim ("choses saintes") : discussions sur les sacrifices, les offrandes, les dédicaces et autres questions liées au temple.
- Tohorot ("pureté") : discussions concernant la pureté des récipients, des aliments, des habitations et des personnes.
Après sa publication, la Mishna a été étudiée de manière exhaustive par des générations de rabbins, tant en Babylonie qu'en Israël. Entre 200 et 500 après J.-C., des commentaires supplémentaires sur la Mishna ont été compilés et rassemblés dans la Gemara. Il existe deux versions différentes de la Gemara, l'une compilée par les érudits d'Israël (vers 400 ap. J.-C.) et l'autre par les érudits de Babylonie (vers 500 ap. J.-C.). Ensemble, la Mishna et la Gemara forment le Talmud. Comme il y a deux Gemaras différentes, il y a deux Talmuds différents : le Talmud de Babylone et le Talmud de Jérusalem (ou Talmud palestinien). Le Talmud peut être considéré comme un commentaire rabbinique des Écritures hébraïques, tout comme il existe des commentaires écrits sur la Bible dans une perspective chrétienne.
Dans le judaïsme, le Talmud est tout aussi important que la Bible hébraïque. Il est utilisé pour expliquer les lois qui ne sont pas toujours claires dans les Écritures. Par exemple, Deutéronome 21:18-21 est la loi qui régit la punition d'un fils rebelle. Mais quels sont les comportements qui rendent un fils "rebelle" ? L'Écriture ne mentionne que la gourmandise et l'ivrognerie. Existe-t-il d'autres comportements que l'on pourrait qualifier de rebelles ? Que se passe-t-il si un seul parent pense que le fils est rebelle ? Quel âge doit avoir un fils pour être tenu responsable de sa rébellion ? De nombreuses questions ne sont pas directement abordées dans la loi, et les rabbins se tournent donc vers la loi orale. Le midrash sur Deutéronome 21:18-21 indique que les deux parents doivent considérer le fils comme rebelle pour qu'il soit présenté aux anciens pour être jugé. Le Talmud précise également que pour être considéré comme rebelle, le fils doit être en âge de porter la barbe.
Un deuxième type d'écrits dans le Talmud est appelé Aggadah (également orthographié Haggadah). Les Aggadah ne sont pas considérées comme des lois (halakha) mais comme de la littérature qui consiste en sagesse et en enseignements, en histoires et en paraboles. Les Aggadah sont parfois utilisées avec la halakha pour enseigner un principe ou faire valoir un point de droit.
Par exemple, une Aggadah raconte l'histoire du bébé Moïse tenu par Pharaon lors d'un banquet. Alors que le bébé Moïse est assis sur les genoux de Pharaon, il se lève, enlève la couronne de Pharaon et la place sur sa propre tête. Les conseillers de Pharaon lui disent que c'est un signe que Moïse usurpera un jour l'autorité du roi et qu'il devrait tuer le bébé. Mais la fille de Pharaon, qui insiste sur l'innocence du bébé, propose un test. Elle demande à son père de placer le bébé sur le sol avec la couronne et des charbons ardents. Si le bébé Moïse prend la couronne, il est coupable, mais s'il prend les charbons ardents, il est innocent. La Aggadah poursuit en disant qu'un ange a poussé la main de Moïse vers les charbons. Moïse s'est alors brûlé la bouche avec le charbon, et c'est la raison pour laquelle Moïse avait "la bouche et la langue embarrassées" à l'âge adulte (Exode 4:10).
De nombreuses Aggadah du Talmud sont prophétiques au sujet du Messie. L'une d'entre elles est l'histoire du bélier blanc. On raconte que Dieu a créé un bélier blanc pur dans le jardin d'Eden et lui a dit d'attendre là jusqu'à ce que Dieu l'appelle. Le bélier blanc attendit jusqu'à ce qu'Abraham accepte de sacrifier son fils de la promesse, Isaac. Lorsque Dieu arrêta le sacrifice d'Isaac, il fit venir le bélier blanc pour le substituer à Isaac. Le bélier blanc, créé avant les fondations de la terre, a été tué, et cette anecdote présente une image de notre Messie en tant qu'Agneau de Dieu tué dès la fondation du monde (1 Pierre 1:20 ; Éphésiens 1:4 ; Apocalypse 13:8). Le bélier blanc a volontairement donné sa vie pour Isaac. Les deux cornes du bélier ont été transformées en shofars (trompettes). Selon la tradition aggadique, un shofar a retenti lorsque Dieu s'est annoncé à Moïse (Exode 19:19), et l'autre corne retentira lors de la venue du Messie (voir 1 Thessaloniciens 4:16).
Les différentes sectes du judaïsme ont des points de vue différents sur le Talmud. La secte orthodoxe considère que la loi orale ou Talmud est tout aussi inspirée que la Bible, ce qui n'est pas le cas des sectes juives conservatrice et réformée. Ces dernières estiment qu'elles peuvent interpréter le Talmud tel qu'il a été écrit par les rabbins, mais qu'elles ne sont pas nécessairement tenues de le suivre. Les juifs karaïtes ne suivent pas du tout le Talmud ou les enseignements rabbiniques, mais uniquement la Bible hébraïque.
Si les chrétiens peuvent certainement étudier le Talmud pour obtenir des informations de fond, ils ne doivent pas le considérer comme une Écriture inspirée.
