Réponse :
En termes généraux, le déisme fini est la croyance qu'un dieu est limité d'une manière ou d'une autre, soit par une force extérieure supérieure, soit par un défaut dans sa nature propre. Le dieu est fini en ce sens que sa bonté, sa force, sa sagesse ou tout autre attribut connaît une certaine limite. Un dieu dont le pouvoir est limité pourrait ne pas être en mesure de guérir les gens ou de contrôler la météo. Un dieu dont les capacités de création sont limitées ne pourra peut-être pas créer ex nihilo et ne pourra peut-être que transformer une chose en une autre. Un dieu dont la bonté est limitée peut agir de manière égoïste. Un dieu dont les connaissances sont limitées peut ne pas connaître l'avenir.
Le déisme fini n'est pas la même chose que le déisme. Le déisme affirme que Dieu a créé le monde et qu'il s'est ensuite retiré, choisissant de ne pas intervenir dans sa création. C'est le déisme qui a poussé Thomas Jefferson à supprimer tous les récits de miracles dans sa Bible. Dans le déisme, Dieu choisit de ne pas agir ; dans le déisme fini, le dieu est incapable d'agir.
Presque toutes les religions de l'histoire du monde ont vénéré un dieu fini. Zeus n'était pas bon. Dans la mythologie nordique (fictionnalisée dans les films de super-héros de Marvel), des dieux comme Odin meurent lors d'un cataclysme appelé Ragnarok. Dans la théologie de Platon, un démiurge a créé le monde sur la base de ce qu'il a vu dans le "monde des idées", bien qu'il n'ait que très peu de connaissances sur ce qui se passera ensuite. Les mormons ne croient pas que leur dieu soit immuable ou intemporel. Les Témoins de Jéhovah croient en une "force active", mais pas en l'Esprit Saint. La théologie du processus enseigne que si Dieu est immortel, il n'est pas éternel. Le dieu du mouvement de la Parole de Foi est limité par ce que nous "confessons" ; si nous disons que nous sommes malades, alors nous serons malades, mais si nous prétendons être bien portants, leur dieu nous rendra bien portants.
Aujourd'hui, le déisme fini est principalement associé à la théodicée, c'est-à-dire au problème du mal. Le postulat est le suivant : "Comment un Dieu tout aimant et tout puissant peut-il permettre que le mal et la souffrance perdurent ?" S'il est tout amour, il veut notre bien ; s'il est tout puissant, la destruction du mal ne devrait pas poser de problème. Alors, peut-être que Dieu n'est pas complètement bon et qu'il ne se soucie pas que nous souffrions. Ou bien il n'est pas tout à fait puissant et le mal a eu raison de lui. La croyance la plus répandue est que Dieu est parfait en termes de bonté et d'intention, mais qu'il est limité dans sa connaissance de l'avenir et dans son pouvoir de faire quoi que ce soit à ce sujet. Le rabbin Kuschner, auteur de "When Bad Things Happen to Good People", enseigne que Dieu n'est pas tout-puissant et que nous devons lui pardonner son incapacité à empêcher le mal. William James, qui a développé le pragmatisme américain, pense que le mal est apparu en partie parce que Dieu n'avait peut-être pas le pouvoir d'établir un ordre moral pour le monde qu'il a créé.
Le déisme fini est contraire à la théologie de la Bible. La Bible présente un Dieu illimité en puissance (omnipotent), en connaissance (omniscient), en existence (omniprésent) et en bonté (omnibénévolent). Mais la croyance que Dieu n'est pas fini se heurte à quelques difficultés :
Le problème de la souffrance : Pourquoi un Dieu bon voudrait-il que nous souffrions ? Pourquoi un Dieu puissant n'empêcherait-il pas la souffrance ? La réponse est la suivante : Dieu a d'autres priorités que d'atténuer toutes nos souffrances, notamment en nous permettant d'exercer le libre arbitre avec lequel il nous a créés. Et Dieu peut utiliser nos souffrances physiques et terrestres pour tenter d'attirer notre attention et nous aider à mûrir spirituellement.
Dieu a choisi un moyen aussi horrible pour sauver son peuple : Si Dieu est tout-puissant, pourquoi a-t-il exigé que Jésus soit crucifié pour que nous soyons sauvés ? Pourquoi n'aurait-il pas pu choisir un moyen moins cruel ? Plusieurs raisons théologiques justifient le sang versé par Jésus, outre le fait que la crucifixion était un moyen infaillible d'attirer notre attention et de nous faire prendre conscience de l'horreur du péché.
Dieu a créé le mal : Si Dieu a tout créé, il doit aussi avoir créé le mal. Il s'agit d'une erreur logique basée sur une mauvaise compréhension de ce qu'est le "mal". Le mal n'est pas une "chose". C'est l'absence d'une chose, à savoir l'absence de bonté. Comme l'ombre est l'absence de lumière, le mal est le résultat de quelque chose qui bloque la gloire de Dieu.
Dieu a créé Satan : Si Dieu a tout créé, il a dû créer Satan. Dieu a créé un ange nommé Lucifer, et ce dernier a choisi de se rebeller contre Dieu et de souiller la création divine. Ainsi, si Dieu a créé l'être de Satan, il l'a laissé libre d'adopter ce caractère.
Dieu "regrette" : Genèse 6:5-7 dit que Dieu "regretta d'avoir fait l'homme sur la terre". Si Dieu a regretté, c'est qu'il a commis une erreur. Le mot traduit par "regretté" (ou, parfois, "était désolé") a le poids émotionnel que nous supposons, mais pas la conséquence. Dieu a ressenti un chagrin compatissant, mais il n'a pas souhaité ne pas avoir créé le peuple. Au contraire, cela l'a poussé à agir en envoyant le déluge pour anéantir le mal.
Dieu ment : Dieu a demandé à Moïse de dire à Pharaon que les Israélites devaient voyager pendant trois jours pour sacrifier à Dieu (Exode 8:25-27), alors qu'en réalité, Dieu voulait que les Israélites s'échappent complètement d'Égypte. Par conséquent, Dieu a menti à Pharaon. Cet argument soulève plusieurs questions. Premièrement, il est possible que si Pharaon avait laissé les Israélites voyager pendant trois jours, Dieu aurait renégocié avec Pharaon pour qu'il laisse partir les Israélites. Deuxièmement, Dieu avait déjà dit à Pharaon que son intention était que les Israélites quittent l'Égypte (Exode 6:11). Nous ne connaissons pas les détails des négociations entre Moïse et Pharaon, ni ce que Dieu aurait fait si Pharaon avait laissé les Israélites partir.
Dieu ne tient pas ses promesses : Longtemps auparavant, Dieu avait promis à Abraham qu'il serait le père de nombreuses nations, y compris la nation du peuple élu de Dieu (Genèse 12:2). Dans Exode 32, ce peuple élu a rejeté Dieu et a fait fondre ses bijoux pour fabriquer un veau d'or qu'il adore. Dieu dit à Moïse : "Laisse-moi maintenant, afin que ma colère s'enflamme contre eux et que je les détruise. Alors je ferai de vous une grande nation". Dieu rompt doit-disant sa promesse à Abraham et la donne à Moïse. Sauf que ce n'est pas le cas : Moïse était un descendant d'Abraham, de sorte qu'Abraham aurait toujours été le père du peuple choisi par Dieu. Comme la population après le déluge, le nombre de cette nation a juste connu un accident de parcours.
La subordination dans la Trinité : À plusieurs reprises dans les Évangiles, Jésus est montré comme n'étant pas tout-puissant ou omniscient. Il ne savait pas quand il reviendrait sur terre après l'ascension (Matthieu 24:36). Il a dit que le Père était plus grand que lui (Jean 14:28). Et sa volonté concernant la crucifixion semblait contraire à celle de Dieu (Matthieu 26:39). Ainsi, Jésus, s'il était Dieu, devait être un dieu fini. Ce point de vue montre à quel point il est difficile de comprendre le concept de la Trinité. Bien que Jésus soit Dieu, il est aussi une personne indépendante de Dieu le Père et de Dieu le Saint-Esprit. Le Fils a joué un rôle différent dans le salut de l'homme. Philippiens 2:6-8 dit que Jésus, lorsqu'il est devenu un homme, n'a pas cherché à conserver son égalité avec Dieu, mais a pris la nature de serviteur. En tant que Fils de l'homme, Jésus a même humblement obéi au plan de Dieu concernant sa mort (Matthieu 26:39).
Dieu montre des périodes de connaissance limitée : Lorsqu'Adam et Ève ont péché, Dieu leur a demandé où ils se trouvaient (Genèse 3:9). Après que Caïn a tué Abel, Dieu a demandé à Caïn où se trouvait son frère (Genèse 4:9). Lorsque la femme au sang contaminé a touché le bord du manteau de Jésus, ce dernier a demandé qui avait fait cela (Marc 5:30). Dieu doit donc avoir une connaissance limitée. Les deux premiers exemples s'expliquent facilement si l'on comprend que les questions de Dieu avaient pour but d'inviter les pécheurs à une conversation de guérison avec Dieu. Dieu leur donnait l'occasion de se repentir, et ne leur demandait pas d'informations qu'il ne possédait pas déjà. Il s'agit d'une tactique courante chez les parents lorsqu'ils traitent avec leurs enfants. En ce qui concerne Jésus et la femme, le raisonnement est moins clair. Il se peut qu'il ait pris le contrôle de la conversation et invité la femme à se rendre publique, ou il se peut que, pendant son séjour sur terre, Jésus ait volontairement limité son omniscience et que le Saint-Esprit lui ait donné des informations en fonction des besoins. La question de Jésus à la femme n'est donc pas un signe de finitude, mais un autre exemple de subordination au sein de la Trinité.
Les conséquences de la croyance en un dieu fini sont catastrophiques. Le déisme fini est à la base de toutes les fausses religions, depuis celles qui ont un dieu pour chaque aspect de la vie (fertilité, guerre, récoltes, etc.) jusqu'à celles qui enseignent que nous pouvons devenir un dieu ou une partie de dieu. Le déisme fini rabaisse le Dieu de la Bible au niveau des idoles païennes et amène les humanistes à se demander si nous avons le droit moral de répandre l'Évangile à des gens qui ont déjà leur propre religion. Elle conduit les athées à affirmer que tous les dieux sont les mêmes et que la seule différence entre les athées et les chrétiens est que les athées ne croient pas en un dieu de plus. Il conduit le mysticisme oriental à dépersonnaliser Dieu en une force bonne qui est contrôlée par la force mauvaise qu'elle n'est pas en mesure de conquérir. Le déisme fini élève la raison humaine au niveau de Dieu et nous autorise à juger de son caractère et de ses actions.
À un niveau plus individuel, le déisme fini enseigne aux gens que Dieu ne les aime pas ou ne peut pas les sauver. Ce qui commence comme une tentative philosophique d'expliquer des passages difficiles de la Bible aboutit au désespoir et à la solitude dans le cœur de ceux qui ont besoin de réconfort. Le déisme fini contredit directement ce que Dieu est pour sa création :
- Omnipotent : Dieu a un pouvoir infini (Job 42:2 ; Psaume 33:6 ; Daniel 2:21 ; Apocalypse 19:1)
- Omniprésent : Dieu est présent partout (Psaume 139:11-12)
- Omniscient : Dieu connaît tout, depuis nos pensées les plus profondes jusqu'à l'avenir lointain (1 Jean 3:20 ; Ésaïe 46:9-10)
- Omnibénévolent : Dieu est infiniment bon (Psaume 106:1 ; Marc 10:18)
- Immuable : Dieu ne change jamais (Malachie 3:6 ; Nombres 23:19 ; Psaume 33:11)
- Éternel : Dieu a toujours existé et existera toujours ; il est en dehors du temps (Psaume 90:2 ; Exode 3:14)
- Transcendant : Dieu est au-dessus et en dehors des limites de sa création (Hébreux 1:3 ; Isaïe 55:8-9)
- Amour : Dieu est amour (1 Jean 4:8 ; Jean 3:16)
Le déisme fini est un mensonge de Satan parmi d'autres, destiné à nous confondre, à nous distraire et à nous convaincre que Dieu n'a pas la capacité ou le désir de s'occuper de nous. C'est la plus ancienne tentation des Ecritures (Genèse 3:5) et nous y sommes très vulnérables. Pour connaître le Dieu de la Bible, lisez la Bible. Posez des questions sur la Bible. Et ignorez toute personne qui enseigne quelque chose sur Dieu qui n'est pas dans la Bible.
