Réponse :
L’idéal humaniste laïc est celui d’une humanité qui prend conscience qu’elle fait partie d’une nature éternelle et incréée et son objectif est de permettre à l’homme de résoudre lui-même ses problèmes sans avoir recours à Dieu. L’humanisme laïc est né de la philosophie des Lumières au 18ème Siècle et de la libre-pensée au 19ème Siècle. Certains chrétiens seront peut-être surpris d’apprendre qu’ils se battent pour des causes communes avec l’humanisme laïc, notamment la primauté de la raison, la liberté de chercher la vérité par soi-même, la séparation de l’Église et de l’État, l’idéal de liberté et l’éducation morale. Il y a cependant aussi des différences significatives. Les humanistes laïcs, contrairement aux chrétiens, ne fondent pas leur morale et leur vision de la justice et de l’esprit critique sur les Écritures. Humanistes laïcs et chrétiens ont tous deux contribué à l’avancée de la science et n’hésitent pas à recourir à la technologie, mais pour les chrétiens, ces outils doivent être employés au service de l’homme, pour la gloire de Dieu, tandis que les humanistes laïcs les voient comme des instruments au service de l’humanité, sans référence à Dieu. Sur la question des origines de la vie, les humanistes laïcs n’admettent pas que Dieu a créé l’homme de la poussière de la terre après avoir créé la terre et tous les êtres vivants qui l’habitent à partir de rien : pour eux, la nature est une force éternelle, qui se renouvelle elle-même sans cesse.
Les humanistes laïcs seront peut-être surpris d’apprendre que beaucoup de chrétiens partagent leur scepticisme religieux et leur attachement à la raison critique. Les humanistes chrétiens suivent le noble exemple des chrétiens béréens : ils lisent et se laissent instruire, mais examinent toute chose à la lumière des Écritures (Actes 17.11). Ils ne se contentent pas d’accepter chaque affirmation ou idée qui leur traverse l’esprit, mais vérifient tout en le comparant à la vérité absolue de la Parole de Dieu, afin d’obéir à Christ leur Seigneur (voir 2 Corinthiens 10.5, 1 Timothée 6.20). Les humanistes chrétiens comprennent que tous les trésors de la sagesse et de la connaissance sont cachés en Christ (Colossiens 2.3) et cherchent à grandir dans la connaissance de tout ce qui est bon, afin de mieux servir Christ (Philippiens 1.9, 4.6, cf. Colossiens 1.9). Contrairement aux humanistes laïcs, qui rejettent l’idée de vérité révélée, ils croient en la Parole de Dieu, qui est la norme à laquelle ils mesurent toute chose. Ces brèves remarques n’expliquent pas totalement l’humanisme chrétien, mais donnent de la substance aux définitions théoriques des dictionnaires (par ex. le Webster’s Third New International Dictionary, qui définit l’humanisme chrétien comme « une philosophie qui fait la promotion de l’accomplissement de l’homme dans le cadre de principes chrétiens »).
Avant de réfléchir à une réponse chrétienne à l’humanisme laïc, nous devons étudier le terme humanisme lui-même, qui évoque généralement la redécouverte des savoirs et de la culture antiques au moment de la Renaissance. À cette époque, les « humanistes » ont développé des programmes d’étude rigoureux, basés sur les modèles grec et romain, avec des institutions politiques fondées sur ceux-ci, et essayé de développer un nouveau style latin (en littérature et dans les arts plastiques). L’« humanisme chrétien » avait cependant commencé à fleurir bien avant la Renaissance, à travers la pensée et les œuvres de Saint-Augustin, Thomas d’Aquin, Érasme et d’autres. Certains considèrent même la pensée de Platon, un philosophe païen, comme compatible avec l’enseignement chrétien. Platon a écrit beaucoup de choses très intéressantes, mais ses thèses et conclusions ne sont clairement pas bibliques. Comme Nietzsche, il croyait en l’« éternel retour » (réincarnation). Platon et les autres philosophes grecs avaient du respect pour leurs dieux, mais considéraient l’homme comme la mesure de toute chose. Les expressions contemporaines de l’humanisme laïc rejettent à la fois les éléments chrétiens de leurs précurseurs et les vérités bibliques essentielles, comme l’image en l’homme du Créateur, du Dieu révélé dans la Bible et dans la vie et le ministère terrestre du Seigneur Jésus.
Au cours de la révolution scientifique, les recherches et découvertes de scientifiques avec une formation polyvalente, qu’on peut considérer comme humanistes (comme Copernic et Galilée), ont contesté le dogme catholique. Rome a rejeté les découvertes des nouvelles sciences empiriques et s’est prononcée à tort sur des questions qui ne sont pas du ressort de la foi. Le Vatican affirmait que, puisque Dieu a créé les corps célestes, ceux-ci doivent refléter la « perfection » de leur Créateur. Par conséquent, il rejetait les découvertes des astronomes montrant que l’orbite des planètes est elliptique plutôt que sphérique, comme on le pensait précédemment, et que le soleil avait des « taches » plus sombres et plus froides. Les hommes et les femmes qui ont découvert ces faits empiriquement vérifiables ne contredisaient pas l’enseignement biblique. Le véritable tournant de la révélation biblique vers l’humanisme naturaliste, caractérisé par le rejet de l’autorité et de la vérité biblique au profit d’un humanisme résolument laïc, s’est fait avec la philosophie des Lumières, qui s’est répandue en Europe du 18ème au 19ème Siècle et a fleuri surtout en Allemagne.
Beaucoup d’intellectuels panthéistes, athées, agnostiques, rationalistes et sceptiques se sont lancés dans divers projets sans attachement à la vérité révélée. Des hommes comme Rousseau et Hobbes ont cherché chacun à sa manière des solutions amorales et rationnelles au problème de l’homme. De plus, des œuvres comme la Phénoménologie de l’esprit d’Hegel, la Critique de la raison pure de Kant et la Doctrine de la science de Fichte ont posé le fondement théorique des humanistes laïcs plus tardifs. Les universitaires et humanistes laïcs contemporains construisent consciemment ou non sur ce fondement en prônant une approche exclusivement « rationnelle » des questions éthiques et sociales et des formes antinomiennes d’auto-détermination dans des domaines comme l’autonomie individuelle et le libre choix sur les questions liées à la sexualité, à la reproduction et à l’euthanasie volontaire. Dans le domaine culturel, les humanistes laïcs dépendent de méthodes d’interprétation critiques de la Bible et excluent la possibilité d’une intervention divine dans l’histoire humaine. Au mieux, ils considèrent la Bible comme de l’« histoire sainte ».
L’humanisme laïc s’est même répandu dans les facultés de théologie, sous le nom de « haute critique », afin de promouvoir son approche rationaliste et anthropocentrique du texte biblique. Apparue en Allemagne au 19ème Siècle, la « haute critique » cherche à « aller au-delà du texte » et à saper l’autorité du message biblique. Darrell L. Bock remarque que la nature spéculative de cette théologie la mène à considérer la Bible comme « un miroir flou tourné vers le passé » plutôt qu’une source historique inerrante sur la vie et les enseignements de Christ et de ses Apôtres (« Introduction », dans Roy B. Zuck et D. L. Bock, A Biblical Theology of the New Testament (Théologie biblique du Nouveau Testament), 1994, p. 16). Par exemple, la Théologie du Nouveau Testament de Rudolf Bultmann, une des principales figures de cette école de pensée, est fondée sur des assertions fortement critiques. Bock écrit que Bultmann est « tellement sceptique concernant le portrait que le Nouveau Testament fait de Jésus qu’il aborde à peine une théologie de Jésus » (ibid).
Alors que la haute critique sapait la foi de certains, d’autres, comme B. B. Warfield du Princeton Seminary, William Erdman, etc., défendaient l’autorité de la Parole de Dieu avec force de persuasion. Par exemple, Erdman et d’autres fidèles serviteurs du Seigneur ont répondu à des sceptiques qui remettaient en cause la datation et l’origine johannique du quatrième Évangile avec la même expertise.
De même, en philosophie comme en politique et en sciences sociales, des universitaires, juristes, écrivains, politiciens et artistes chrétiens défendent leur foi par les mêmes armes et persuadent les cœurs et les esprits de la véracité de l’Évangile. La bataille est loin d’être terminée dans bien des disciplines intellectuelles. Par exemple, dans les cercles littéraires non universitaires, les idées de Ralph Waldo Emerson restent très influentes. Le panthéisme d’Emerson nie Christ d’une manière subtile, qui peut nous détourner de la vérité si nous n’y faisons pas attention. Emerson croyait que notre « âme suprême » fait de chacun de nous la source de notre propre salut et vérité. Les chrétiens qui lisent des auteurs comme Emerson et Hegel, surtout s’ils sont avides de défendre la foi transmise aux saints une fois pour toutes selon Jude 3, doivent faire attention, maintenir la Parole de Dieu au centre de leurs pensées et lui obéir humblement dans leur vie.
Les chrétiens et les humanistes laïcs sont parfois entrés dans un dialogue honnête sur le fondement et la source de l’ordre dans l’univers. Qu’ils parlent de la raison ou du moteur premier d’Aristote, certains rationalistes considèrent à juste titre la vérité comme un prérequis à l’ordre moral. Beaucoup d’humanistes laïcs sont athées, mais ils ont généralement une très haute idée de la raison, ce qui permet à des apologètes chrétiens d’entrer en dialogue rationnel avec eux à propos de l’Évangile, comme Paul l’a fait avec les Athéniens en Actes 17.15-34.
Comment les chrétiens doivent-ils réagir à l’humanisme laïc ? Pour ceux qui suivent la voie de Christ (Actes 9.2,19.19, 23), toute forme légitime d’humanisme doit viser le plein épanouissement du potentiel humain par la soumission de l’esprit et de la volonté de l’homme à ceux de Dieu. Dieu veut qu’aucun ne périsse, mais que tous parviennent à la repentance et héritent de la vie éternelle en tant que ses enfants (Jean 3.16,1.12). Les ambitions de l’humanisme laïc sont à la fois bien plus élevées et bien moindres : il vise à guérir ce monde et à glorifier l’homme en tant qu’acteur progressif de son propre salut. En cela, l’humanisme « laïc » s’associe facilement à certains substituts religieux au véritable Évangile de Dieu, comme les enseignements de Yogananda, le fondateur de la Self-Realization Fellowship (Communauté de la réalisation de soi). Les humanistes chrétiens, eux, suivent l’exemple du Seigneur Jésus et comprennent que notre Royaume n’est pas de ce monde et ne peut être pleinement établi sur cette terre, et ce malgré les promesses de Dieu à Israël (Jean 18.36,8.23). Nous fixons les regards sur le Royaume éternel de Dieu, pas sur les choses terrestres, car nous sommes morts et notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Quand Christ, notre vie, reviendra, nous apparaîtrons avec lui dans sa gloire (Colossiens 3.1-4). Voici une vision vraiment élevée de la destinée humaine, car nous sommes de sa race, comme l’ont dit même des poètes laïcs (voir le poème Phénomènes d’Aratus, cité en Actes 17.28).
Il n’est pas nécessaire d’être chrétien pour comprendre que l’humanisme fondé sur la raison seule est voué à l’échec. Même le philosophe allemand Emmanuel Kant, qui a écrit sa Critique de la raison pure au cœur du siècle des Lumières, l’a compris. Les disciples de Christ ne doivent pas non plus se laisser séduire par la philosophie et les traditions humaines ni prendre au piège d’un humanisme fondé sur une foi romantique en l’accomplissement humain (Colossiens 2.8). Hegel fonde sa vision du progrès sur l’idéal de la raison comme un esprit qui s’« instancie » par différentes étapes dialectiques progressives à travers l’histoire, mais il aurait probablement déchanté s’il avait connu les Guerres mondiales du 20ème Siècle. Les chrétiens comprennent qu’un humanisme détaché de la rédemption divine est faux et voué à l’échec. Notre haute idée de l’homme est fondée sur une haute idée de Dieu, puisque l’humanité est créée à son image et que nous sommes d'accord avec ce que disent les Écritures de la situation désespérée de l’humanité et du plan de Dieu pour notre salut.
Alexandre Soljenitsyne observe que l’humanisme n’offre aucune solution au désespoir humain : « Si l’humanisme avait raison de dire que l’homme est né pour être heureux, il ne serait pas né pour mourir. Puisque son corps est destiné à mourir, sa mission sur terre doit forcément être d’une nature plus spirituelle. » En effet, le rôle de l’humanité est de chercher et de trouver Dieu (Actes 17.26-27, cf. 15.17), notre véritable Rédempteur, qui nous offre un héritage meilleur que notre héritage terrestre (Hébreux 6.9, 7.17). Tous ceux qui ouvrent la porte de leur vie à Christ (Apocalypse 3.20) hériteront ce beau pays que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment et sont appelés selon son dessein (Éphésiens 1.11, Romains 8.28, Hébreux 11.16, cf. Matthieu 25.34, Jean 14.2). N’est-ce pas une destinée bien plus excellente que l’orgueil et la vanité des manifestes humanistes laïcs ?
