Je! Kuna mabishano ya kuwepo kwa Mungu?

Swali la kama kuna majibishano ya kimsingi ya kuwepo kwa Mungu imekuwa ikijadiliwa katika historia, na watu wenye akili sana wanachukua pande zote mbili za mgongano. Katika siku za hivi karibuni, mabishano dhidi ya uwezekano wa kuwepo kwa Mungu zimechukua roho ya upiganaji ambayo inamshtaki mtu yeyote mwenye kuamini kuwa Mungu ni mdanganyifu na mwenye hasira. Karl Marx alisisitiza kwamba mtu yeyote anayemwamini Mungu lazima awe na ugonjwa wa akili uliosababisha kufikiri batili. Mtaalamu wa magonjwa ya akili Sigmund Freud aliandika kwamba mtu aliyeamini katika Muumba Mungu alikuwa wa udanganyifu na alikuwa akishikilia tu imani hiyo kwa sababu ya "matakwa-kutimisha" jambo ambalo alitoa Freud anadhani kuwa ni nafasi isiyojali. Mwanafalsafa Frederick Nietzsche alisema kwa dhati kwamba imani inafanana na kutotaka kujua ukweli. Sauti ya takwimu hizi tatu kutoka historia (pamoja na zingine) sasa zimepigwa na kizazi kipya cha wasioamini Mungu ambao wanasema kwamba imani katika Mungu ni ya kiakili haifai.

Je! Huu ndio ukweli? Je, imani katika Mungu ni nafasi isiyokubalika kushikilia? Je! Kuna mabishano mazuri na yenye busara ya kuwepo kwa Mungu? Nje ya kutafakari Biblia, je, kuna kesi ya kuwepo kwa Mungu ambayo inakataa nafasi ya waaminifu wa zamani na sasa na inatoa waraka wa kutosha kwa kumwamini Muumba? Jibu ni, ndiyo, linaweza. Zaidi ya hayo, kwa kuthibitisha uhalali wa hoja ya kuwepo kwa Mungu, kesi ya kumkana Mungu inaonekana kuwa dhaifu kiakili.

Kufanya mabishano kwa kuwepo kwa Mungu, lazima tuanze kwa kuuliza maswali sahihi. Tunaanza na swali la kimsingi la kimetafisikia: "Kwa nini tuna kitu badala ya kukosa kitu chochote?" Hili ndilo swali la kimsingi la kuwepo-kwa nini sisi tuko hapa; Kwa nini dunia iko hapa; Kwa nini ulimwengu uko hapa badala ya kukosa kitu? Akizungumzia juu ya hoja hii, mwanadolojia mmoja alisema, "Kwa namna moja mtu haulizi swali juu ya Mungu, uhai wake huinua swali juu ya Mungu."

Kwa kuzingatia swali hili, kuna majibu manne yanayoweza eleza kwa nini tuna kitu badala ya kukosa kitu chochote:
1. Ukweli ni udanganyifu.
2. Ukweli ni / ulikuwa umeumbwa-kibinafusi.
3. Ukweli ni uwepo wa kibinafusi (milele).
4. Ukweli uliumbwa na kitu ambacho ni uwepo wa kibinafusi.

Kwa hivyo, ni suluhisho gani linalofaa zaidi? Hebu tuanze na ukweli kuwa tu udanganyifu, ambayo ndiyo idadi kubwa ya dini za Mashariki zinaamini. Chaguo hili lilikuwa limeamuliwa nje karne zilizopita na mwanafalsafa Rene Descartes ambaye ni maarufu kwa taarifa, "Nadhani, kwa hivyo mimi ndiye." Descartes, mtaalamu wa hisabati, alisema kuwa kama anafikiri, basi lazima awe." Kwa maneno mengine, "Nadhani, kwa hivyo mimi sio mdanganyifu." Maonyesho yanahitaji kitu kinachoathiriwa na udanganyifu, na zaidi ya hayo, huwezi shuku kuwepo kwako bila kuthibitisha kuwepo kwako; Ni ubishi wa kushindwa kwa nafusi. Hivyo uwezekano wa ukweli kuwa mdanganyifu humeondolewa.

Ifuatayo ni chaguo la ukweli kuwa uumbaji wa kibinafusi. Tunapojifunza falsafa, tunajifunza "taarifa za uongo", ambazo zina maana za uongo kwa ufafanuzi. Uwezekano wa ukweli kuwa uumbaji wa kibinafusi ni moja ya aina ya kauli hizo kwa sababu rahisi kwamba kitu hakiwezi kuwa kabla ya chenyewe. Ikiwa umejiumba mwenyewe, basi lazima uwepo kabla ya kujifanya mwenyewe, lakini hilo haiwezekani. Katika mageuzi hili wakati mwingine hujulikana kama "kizazi cha kihiari" -kitu kinachokuja kutoka kwa hakuna kitu-nafasi ambayo wachache, kama wapo, na wenye busara wanashikilia tena kwa sababu huwezi kupata kitu kutoka kwa hakuna kitu. Hata mtu asiyeamini kwamba kuna Mungu, David Hume, alisema, "Sijawahi kusisitiza pendekezo la ajabu kama kwamba chochote kinaweza kutokea bila sababu." Kwa kuwa kitu hakiwezi kuja kutoka kwa hakuna kitu, njia mbadala ya uumbaji wa kibinafusi uliamliwa nje.

Sasa tunaachwa na maamuzi mawili tu — ukweli wa milele au ukweli kuwa tumeumbwa na kitu ambacho ni cha milele: ulimwengu wa milele au Muumba wa milele. Mtaalamu wa kidini wa karne ya 18 Jonathan Edwards alihitimisha njia hii:
• Kitu kuwepo.
• Hakuna kitu hakiwezi uumba kitu.
• Kwa hiyo, "kitu" cha lazima na la milele kipo.

Ona kwamba tunapaswa kurudi nyuma kwa "kitu" cha milele. Mtu asiyeamini kwamba Mungu yupo anayemdhihaki mwamini kwa Mungu kwa kumwamini Muumba wa milele lazima ageuke na kukubali ulimwengu wa milele; Ni mlango mwingine tu anayeweza kuchagua. Lakini swali la sasa ni, ushahidi unatuelekeza wapi? Je! Ushahidi unaonyesha jambo kabla ya akili au akili kabla ya jambo?

Hadi sasa, kila ushahidi muhimu wa kisayansi na kifalsafa hutoka mbali na ulimwengu wa milele na kuelekea Muumba wa milele. Kutoka kwa mtazamo wa kisayansi, wanasayansi waaminifu wanakubali ulimwengu ulikuwa na mwanzo, na chochote ambacho kina mwanzo sio cha milele. Kwa maneno mengine, chochote kilicho na mwanzo kina sababu, na kama ulimwengu ulikuwa na mwanzo, ulikuwa na sababu. Ukweli kwamba ulimwengu ulikuwa na mwanzo unaonyeshwa na ushahidi kama vile sheria ya pili ya mwendojoto, mwangwi mnururisho wa kishindo kikubwa kilichogunduliwa mapema miaka ya 1900, ukweli kwamba ulimwengu unapanuka na inaweza kufuatilia nyuma hadi mwanzo mmoja, na nadharia ya Einstein ya uwiano. Zote zinathibitisha ulimwengu si wa milele.

Zaidi ya hayo, sheria zinazozunguka usababisho husema kinyume na ulimwengu kuwa sababu kuu ya yote tunayojua kwa ukweli huu rahisi: athari lazima ifanane na sababu yake. Hiyo ni kweli, hakuna mtu yeyote asiyemwami Mungu anaweza kuelezea jinsi sio ya kibinadamu, usio na kusudi, usio na maana, na maadili kuwa ulimwengu uliumba kiajali viumbe(sisi) ambao tumejaa na nafusi na tumeshikilia kusudi, maana, na maadili. Vitu hivyo, kutokana na mtazamo wa usababisho, kabisa anakataa wazo la ulimwengu wa asili kuvunja kila kitu kilichopo. Hivyo mwisho, dhana ya ulimwengu wa milele inaondolewa.

Mwanafalsafa JS Mill (si Mkristo) alielezea ambapo tumekuja sasa: "Ni dhahiri kwamba akili pekee huweza kuunda akili." Mtazamo wa kipekee wa hisia na wa busara ni kwamba Muumba wa milele ndiye anayehusika na ukweli Kama tunavyojua. Au kuiweka kauli hizi kwa mantiki:
• Kitu kipo.
• Huwezi pata kitu kutoka kwa hakuna kitu.
• Kwa hiyo, "kitu" cha lazima na la milele kipo.
• Chaguzi mbili tu ni ulimwengu wa milele na Muumba wa milele.
• Sayansi na falsafa vimezuia dhana ya ulimwengu wa milele.
• Kwa hiyo, Muumba wa milele yupo.

Aliyekuwa si muumini kwa Munguna Lee Strobel, ambaye alifika katika majibu haya ya mwisho miaka mingi iliyopita, amesema, "Kimsingi, nilitambua kwamba ili kubaki asiyemini Mungu, napaswa kuamini kwamba hakuna kitu kinachozalisha kila kitu; Yasiyo ya uzima hutoa maisha; bila taratibu unazalisha taratibu; Machafuko hutoa habari; kukosa fahamu hutoa fahamu; na yasiyo ya sababu hutoa sababu. Vipande hivyo vya imani vilikuwa ni kubwa sana kwangu kuchukua, hasa kwa sababu ya kesi ya kuthibitisha kwa kuwepo kwa Mungu ... Kwa maneno mengine, katika tathmini yangu mtazamo wa Kikristo ulikuwa na ushahidi kamili zaidi kuliko maoni ya ulimwengu.

Lakini swali lifuatayo tunapaswa kushughulikia ni hili: ikiwa Muumba wa milele yupo (na tumeonyesha kwamba Yeye yupo), ni Muumba wa aina gani? Je! Tunaweza kumfanya mambo juu ya kile alichoumba? Kwa maneno mengine, tunaweza kuelewa sababu kutokana na madhara yake? Jibu la hili ni ndiyo, tunaweza, na sifa zifuatazo zimezingatiwa:

• Lazima awe wa kutoeleweka katika asili (kama alivyoumba muda na nafasi).

• Lazima awe mwenye nguvu (sana).

• Lazima awe wa milele (mwenyewe).

• Lazima awe mahali popote (Aliumba nafasi na hazuiwi nayo).

• Lazima awe sio wa wakati na sio wa kubadilika (Aliumba wakati).

• Anapaswa kuwa asiye na maana kwa sababu Yeye hupita nafasi / kimwili.

• Lazima awe mtu binafsi (mtu asiye na binafusi hawezi uumba binafusi).

• Anapaswa kuwa asiye na mwisho na awe na umoja kama huwezi kuwa na milele mbili.

• Anapaswa kuwa tofauti lakini kuwa na umoja kama umoja na tofauti kuna kuwepo kwa asili.

• Lazima awe mwenye akili (kubwa sana). Uwezo wa utambuzi tu unaweza kuzalisha kuwa na utambuzi.

• Anapaswa kuwa na kusudi kama aliumba kila kitu kwa kupenda.

• Anapaswa kuwa na maadili (hakuna sheria ya maadili inaweza kukosa mtoaji).

• Anapaswa kuwa mwenye kujali (au hakuna sheria za maadili zingepeanwa).

Mambo haya ni ya kweli, sisi sasa tunauliza kama dini yoyote katika ulimwengu inaelezea Muumba kama huyo. Jibu la hili ni ndiyo: Mungu wa Biblia inaingiana na wasifu huu kikamilifu. Yeye aeleweki (Mwanzo 1: 1), mwenye nguvu (Yeremia 32:17), milele (Zaburi 90: 2), popote pale (Zaburi 139: 7), bila wakati / bila kubadilika (Malaki 3: 6), sio na maana(Yohana 5:24), binafusi (Mwanzo 3: 9), muhimu (Wakolosai 1:17), usio na mwisho (Yeremia 23:24, Kumbukumbu la Torati 6: 4), tofauti lakini na umoja (Mathayo 28:19), wenye akili (Zaburi 147: 4-5), yenye kusudi (Yeremia 29:11), maadili (Danieli 9:14), na kujali (1 Petro 5: 6-7).

Moja ya mada ya mwisho ya kushughulikia ni juu ya suala la kuwepo kwa Mungu ni suala la jinsi haki ya nafasi ya wasiomwamini Mungu ilipo. Kwa kuwa mtu asiyeamini kwamba Mungu yupo amesema kuwa msimamo wa mwamini hauna uhakika, ni busara tu kugeuza swali na kulenga kurudi kwake. Jambo la kwanza kuelewa ni kwamba madai ya asiyemwamini Mungu hutoa ni- "hakuna mungu," ambayo ni nini "asiyeamini" inamaanisha — ni nafasi isiyoweza kushikilia kwa mtazamo wa falsafa. Kama vile mtaalamu wa kisheria na mwanafalsafa Mortimer Adler anasema, "Pendekezo la kuthibitisha hali ya kuthibitisha linaweza kuthibitishwa, lakini pendekezo hasi ya uwepo-ambalo linakataa kuwepo kwa kitu-haiwezi kuthibitishwa." Kwa mfano, mtu anaweza kudai kwamba tai nyekundu ipo na mtu Mwingine anaweza kusema kwamba tai nyekundu haipo. Mtu wa kwanza anahitaji tu kupata tai moja nyekundu kuthibitisha madai yake. Lakini wa mwisho lazima kuunganisha ulimwengu wote na kwa kweli kuwa katika kila mahali kwa mara moja ili kuhakikisha hakumkosa tai nyekundu mahali fulani na kwa wakati fulani, ambayo haiwezekani kufanya. Ndio maana wasioamini wenye uwasi watakiri kwamba hawawezi kuthibitisha kwamba Mungu hayupo.

Ijayo, ni muhimu kuelewa suala ambalo linazunguka uzito wa ukweli wa kudai unaofanywa na kiasi cha ushahidi unahitajika kuthibitisha hitimisho fulani. Kwa mfano, ikiwa mtu anaweka vyombo viwili vya kinywaji cha limau mbele yako na anasema kwamba moja inaweza kuwa chungu zaidi kuliko nyingine, kwa sababu matokeo ya kupata kinywaji cha ukali zaidi haitakuwa mbaya, huwezi kuhitaji kiasi kikubwa cha ushahidi katika Ili kufanya uchaguzi wako. Hata hivyo, kama kikombe kimoja mwenyeji aliongeza utamu lakini kwa ingine alianzisha povu ya panya, basi ungependa kuwa na ushahidi kidogo kabla ya kufanya uchaguzi wako.

Hapa ndipo mtu anakaa wakati akiamua kati ya kutoamini na imani katika Mungu. Kwa kuwa imani katika kutoamini inaweza kusababisha matokeo yasiyoweza kutofautiana na ya milele, inaonekana kwamba mtu asiyeamini Mungu lazima awe na mamlaka ya kuzalisha ushahidi wa uzito na unaozidi kuunga mkono msimamo wake, lakini hawezi. Kutoamini hauwezi kukidhi mtihani kwa ushahidi wa uzito wa malipo ambayo hufanya. Badala yake, mtu asiyeamini kwa Mungu na wale ambao anashawishi msimamo wake huelekea milele na vidole vyao vimevuka na matumaini hawana ukweli usio na furaha kwamba milele iko kweli. Kama Mortimer Adler anasema, "Matokeo zaidi ya maisha na hatua yanafuata kutoka kwa uthibitisho au kukataa Mungu kuliko swali lolote la msingi."

Hivyo imani katika Mungu ina hati miliki ya kiakili? Je! Kuna hoja ya kirazini, ya mantiki, na ya busara ya kuwepo kwa Mungu? Kabisa. Wakati wasioamini kama vile Freud wanadai kwamba wale wanaomwamini Mungu wana hamu ya kukamilisha matakwa, labda ni Freud na wafuasi wake ambao wanahathirika na unataka-kukamilika: matumaini na wanatakwa kwamba hakuna Mungu, hakuna uwajibikaji, na kwa hiyo hakuna hukumu . Lakini kukataa Freud ni Mungu wa Biblia ambaye anathibitisha kuwepo kwake na ukweli kwamba hukumu ni kweli kwa wale ambao wanajua ndani ya wenyewe ukweli kwamba Yeye yupo lakini kuzuia ukweli huo (Warumi 1:20). Lakini kwa wale wanaoitikia ushahidi kwamba Muumba apo kweli, Yeye hutoa njia ya wokovu uliofanywa kupitia Mwana Wake, Yesu Kristo: "Bali wote waliompokea aliwapa uwezo wa kufanyika watoto wa Mungu, ndio wale walioamini jina lake; waliozaliwa, si kwa damu, wala si kwa mapenzi ya mwili, wala si kwa mapenzi ya mtu, bali kwa Mungu."(Yohana 1: 12-13).

English

---

Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Je! Kuna mabishano ya kuwepo kwa Mungu?