Mimi ni Mhindu, kwa nini nifikirie kuwa Mkristo?

Kulinganisha Uhindu na Ukristo ni vigumu, kwa sehemu, kwa sababu Uhindu ni dini ngumu kwa Wayahudi kuelewa. Unawakilisha historia tajiri na teolojia ya kufafanua. Pengine labda hakuna dini katika ulimwengu ambayo ni tofauti zaidi au nzuri. Kulinganisha Uhindu na Ukristo kunaweza kuchosha na urahisi wa ulinganisho wa dini za dunia. Kwa hivyo, swali lililopendekezwa linapaswa kuchukuliwa kwa makini na kwa unyenyekevu. Jibu lililopewa hapa halijifanyi kuwa pana au kudhani hata "kuelewa kwa kina" ya Uhindu kwa hatua yoyote. Jibu hili linalinganisha tu mambo machache kati ya dini hizo mbili kwa jitihada za kuonyesha jinsi Ukristo unastahili kuzingatiwa kuwa maalum.

Kwanza, Ukristo unapaswa kuzingatiwa kwa uwezekano wake wa kihistoria. Ukristo una wahusika wa kihistoria na matukio ndani ya mpangilio wa nadharia yake ambayo unaweza kutambuliwa kwa njia ya sayansi ya uhandisi kama archeolojia na upinzani wa ujumbe. Uhindu una uepesi wa kubadilika kupitia historia yake, lakini teolojia yake, ya misimu, na historia mara nyingi huchanganyikiwa pamoja na kwamba inakuwa vigumu kutambua ambako mtu ataachia na mwingine ataanzia. Misimu inakubaliwa kwa uwazi ndani ya Uhindu, ambayo ina hadithi za ufafanuzi zinazoelezea sifa na asili ya miungu. Uhindu una kubadilika fulani na kubadilika kwa njia ya utata wake wa kihistoria. Lakini, ambapo dini sio ya kihistoria, hivyo haiwezi pimika. Inaweza kuwa sio sahihi wakati huo, lakini pia haihakiki. Ni historia halisi ya maadili ya Wayahudi na hatimaye ya Kikristo ambayo inathibitisha teolojia ya Ukristo. Ikiwa Adamu na Hawa hawakuwepo, kama Israeli hakuwa na safari kutoka Misri, kama Yona alikuwa tu mfano, au kama Yesu hakuwai tembea duniani basi dini yote ya Kikristo inaweza kuanguka kwa hoja hizo. Kwa Ukristo, historia ya udanganyifu ingekuwa ina maana ya teolojia ya porous. Mizizi hiyo ya kihistoria inaweza kuwa udhaifu wa Ukristo isipokuwa kwamba sehemu za kihistoria zinaweza kupimwa mara nyingi kuwa udhaifu ambao huwa nguvu.

Pili, wakati wote Ukristo na Uhindu huwa na takwimu muhimu za kihistoria, Yesu peke yake anaonyeshwa kuwa amefufuliwa kutoka kwa wafu. Watu wengi katika historia wamekuwa walimu wenye busara au wameanza harakati za kidini. Uhindu una sehemu yake ya walimu wenye hekima na viongozi wa kidunia. Lakini Yesu anawapiku wote. Mafundisho yake ya kiroho yanathibitishwa na mtihani kwamba nguvu za kiungu tu zinaweza kupitisha, kifo na ufufuko wa kimwili-ukweli ambalo alitabiri na kutimiza ndani yake (Mathayo 16:21, 20: 18-19, Marko 8:31; 1 Luka 9: 22; Yohana 20-21; 1 Wakorintho 15).

Zaidi ya hayo, fundisho la Kikristo la ufufuo linasimama mbali na fundisho la Kihindu kuhusu kuzaliwa upya. Mawazo haya mawili si sawa. Na ni ufufuo tu ambao unaweza kufanywa kwa kushawishi kutokana na utafiti wa kihistoria na ushahidi. Ufufuo wa Yesu Kristo hasa una haki kubwa kupitia usomi wa kidunia na wa kidini sawa. Uthibitisho wake haufanyi chochote kuthibitisha mafundisho ya Kihindu ya kuzaliwa upya. Fikiria tofauti zifuatazo:

Ufufuo unahusisha kifo kimoja, maisha moja, mwili mmoja wa kufa, na mwili mmoja mpya na usio na utukufu. Ufufuo unatokea kwa uingiliaji wa Mungu, ni Uungu, ni ukombozi kutoka kwa dhambi, na hatimaye hutokea tu katika nyakati za mwisho. Kuzaliwa upya, kinyume chake, kunahusisha vifo vingi, maisha mengi, miili mingi ya kufa, na hakuna mwili usio na milele. Zaidi ya hayo, kuzaliwa upya hutokea kwa sheria ya asili, kwa kawaida hupenda (Mungu ni kila kitu chochote), hufanya kazi kwa misingi ya karma, na daima hufanya kazi. Bila shaka, orodha ya tofauti haidhibitishi ukweli wa tukio lolote. Hata hivyo, ikiwa ufufuo ni kihistoria hauchaonyeshwa, basi kutofautisha chaguzi hizi mbili baada ya maisha hutenganisha tukio la haki kutoka akaunti isiyo ya haki. Ufufuo wa Kristo na mafundisho makuu ya Kikristo ya ufufuo wote yanastahili kuzingatiwa.

Tatu, Maandiko ya Kikristo ni ya kihistoria bora, yanafaa kuzingatiwa sana. Katika majaribio kadhaa Biblia hupita Hindu Vedas, na vitabu vingine vya kale kwa jambo hilo. Mtu anaweza hata kusema kwamba historia ya Biblia inawalazimisha sana kwamba kutilia Biblia ni kutilia shaka historia yenyewe, kwa kuwa ni kitabu kikubwa cha historia kinachohakikishwa kabisa. Kitabu pekee kinachohakikishwa kihistoria kuliko Agano la Kale (Biblia ya Kiebrania) ni Agano Jipya. Fikiria yafuatayo:

1) Maandishi zaidi yapo kwa Agano Jipya kuliko ya zamani ya kale-5000 kale za Kigiriki, 24,000 zote kwa jumla, ikiwa ni pamoja na lugha nyingine. Kuongezeka kwa maandiko ya manuspaa kunawezesha msingi mkubwa wa utafiti ambao tunaweza kulinganisha maandiko kwa kila mmoja na kutambua yale yaliyosemwa awali.

2) Maandishi ya Agano Jipya yana karibu zaidi na umri wa asili kuliko ile hati yoyote ya zamani. Vitu vyote viliandikwa ndani ya wakati wa watu wa kawaida (mashahidi wa macho), katika karne ya kwanza AD, na sasa tuna sehemu za maandiko kama zamani kama 125 AD. Kitabu chochote kina nakala juu ya 200 AD, na Agano Jipya kamili linapata kwenda nyuma hadi 250 Kabla Yesu Azaliwe (AD). Kuwa na vitabu vyote vya Agano Jipya vilivyoandikwa wakati wa walioshuhudia kwa macho humaanisha kuwa hawakuwa na muda wa kujitolea katika hadithi na ngano. Zaidi, madai yao ya ukweli yalikuwa yamejibika na wanachama wa Kanisa ambao, kama mashahidi binafsi kwa matukio, wanaweza kuangalia ukweli huu.

3) Hati za Agano Jipya ni sahihi zaidi kuliko nyingine yoyote ya zamani. John R. Robinson katika Uaminifu kwa Mungu anasema kwamba hati za Agano Jipya ni 99.9% sahihi (sahihi zaidi ya kitabu chochote cha kale). Bruce Metzger, mtaalam wa Agano Jipya la Kigiriki, anaonyesha kuwa ni wastani wa 99.5%.

Nne, Ukristo wa kimungu una faida juu ya uchungaji na ushirikina. Haitakuwa haki kuonyesha uhindu wa Kihindu kama dini pekee tu ("Mungu kati vitu vyote") au tu watu wa kidini (wana miungu mingi). Kulingana na mkondo wa Uhindu ambao mtu anayeelezea, mtu anaweza kuwa na imani ya kidini, ibada ya kidini, ya uungu umoja ("yote ni moja"), Mungu mmoja, au chaguzi nyingine. Hata hivyo, mito miwili mikubwa ndani ya Uhindu ni uaminifu na ufadhili. Ukristo wa kimungu una faida nyingi zaidi ya hizi mbili. Kutokana na masuala ya nafasi, maoni haya matatu ya ulimwengu yanafanyika hapa kuhusiana na hatua moja tu, maadili.

Miungu wengi na dunia yote kuwa mungu zina msingi wa shaka kwa maadili yao. Kwa ushirikina, ikiwa kuna miungu mingi, basi ni mungu gani aliye na kiwango cha juu kabisa cha maadili kwa ajili ya wanadamu kushika? Iwapo kuna miungu mingi, basi mifumo yao ya kimaadili haipaswi kugongana, inagongana, au haipo. Ikiwa haipo, basi maadili yanayotengenezwa hayana msingi. Udhaifu wa nafasi hiyo ni dhahiri. Ikiwa mifumo ya kimaadili haina migongano basi ni sawa na kanuni gani? Chochote kanuni hiyo inajiunganisha lazima iwe zaidi ya miungu. Miungu sio mwisho tangu wanawajibika kwa mamlaka kuu. Kwa hiyo, kuna hali ya juu ambayo mtu anapaswa kuzingatia. Ukweli huu hufanya uaminifu unaonekana usio wazi kama sio tupu. Katika chaguo la tatu, kama miungu inapigana katika viwango vyao vya haki na vibaya, basi kumtii Mungu mmoja ni kuhatarisha kutomtii mwingine, kunaleta adhabu. Maadili itakuwa jambo la karibu. Nzuri kwa mungu mmoja haiwezi kuwa "nzuri" kwa kitu kingine na kwa ulimwengu wote. Kwa mfano, kumtoa mtoto kama dhabihu kwa Kali litakuwa jambo la kupendekeza na mkondo mmoja wa Uhindu lakini kukosa maana kwa wengine wengi. Lakini hakika, sadaka ya watoto, kama hiyo, ni kinyume, bila kujali jambo lolote. Mambo mengine kwa sababu zote na vile yanvyoonekana yanaeza kuwa sawa au sio sahihi, bila kujali.

Imani kuwa ulimwengu wenyewe ni mungu haijaendelea sana kuliko uungu wa wengi tangu unasema kuwa hatimaye kuna kitu kimoja tu-ukweli halisi wa Mungu-kwa hiyo hukataa tofauti yoyote ya "mazuri" na "mabaya". Ikiwa "mazuri" na "mabaya" walikuwa tofauti, basi hakutakuwa na moja, ukweli usioonekana. Uungu wa wengi hatimaye hauruhusu tofauti za maadili ya "zuri" na "uovu." Mazuri na mabaya hufutwa katika ukweli huo usioonekana. Na hata kama tofauti kama vile "mazuri" na "mabaya" inaweza kufanywa, mazingira ya karma inaacha hali ya maadili ya tofauti hiyo. Karma ni kanuni isiyo ya kawaida kama sheria ya asili kama mvuto au kutobadilika. Wakati karma anaathiri nafsi fulani ya dhambi, sio malipo ya Mungu ambayo huleta hukumu. Badala yake, ni majibu ya asili ya asili. Lakini maadili uhitaji utu-utu ambao karma hawezi peana. Kwa mfano, hatulaumu fimbo ya kutumiwa katika kumpiga. Fimbo ni kitu kisicho na uwezo wa kimaadili au wajibu. Badala yake tunamshtaki mtu ambaye alitumia fimbo ya uasi. Mtu huyo ana uwezo wa kimaadili na wajibu wa maadili. Vivyo hivyo, ikiwa karma ni asili isiyo ya kibinafsi, basi hana maadili ("bila ya maadili") na yeye sio msingi wa kutosha wa maadili.

Ukristo wa kimungu, hata hivyo, huzimiza maadili yake kwa mtu wa Mungu. Tabia ya Mungu ni nzuri na kwa hiyo, kile kinachofanana na Yeye na mapenzi yake ni nzuri. Nini kinatoka kwa Mungu na mapenzi yake ni mabaya. Kwa hiyo, Mungu mmoja hutumika kama msingi kabisa wa maadili, kuruhusu misingi ya kibinafsi ya maadili na kuthibitisha ujuzi wa lengo kuhusu mema na mabaya.

Tano, swali linalobaki "Unafanya nini na dhambi yako?" Ukristo una jibu kali kwa tatizo hili. Uhindu, kama Buddhism, una angalau mawazo mawili ya dhambi. Wakati mwingine dhambi hueleweka kama ujinga. Ni dhambi kama mtu aoni au haelewi ukweli kama jinsi Uhindu unafafanua. Lakini bado kuna wazo la kosa la maadili inayoitwa "dhambi." Kufanya kitu kwa makusudi mabaya, kuvunja sheria ya kiroho au ya kidunia, au kutamani mambo mabaya itakuwa dhambi. Lakini, ufafanuzi wa kimaadili wa dhambi unaonyesha aina ya makosa ya kimaadili ambayo inahitaji upatanisho halisi. Kutoka wapi kunaweza kupatanishwa? Je, upatanisho unaweza kuja kwa kufuata kanuni za karmi? Karma sio mtu binafsi na sio wa kimapenzi. Mtu anaweza kufanya kazi nzuri kwa "usawa," lakini mtu hawezi kamwe kuondoa dhambi. Karma hatoi muktadha ambapo makosa ya maadili haswa ni maadili. Nani tumekosea ikiwa tunatenda kwa faragha, kwa mfano? Karma hajali njia moja au nyingine kwa sababu karma si mtu. Kwa mfano, tuseme mtu mmoja anaua mwana wa mtu mwingine. Anaweza kutoa fedha, mali, au mtoto wake mwenyewe kwa aliye mkosea. Lakini hawezi kumwua huyo kijana. Hakuna kiasi cha fidia kinaweza kufanywa kwa ajili ya dhambi hiyo. Je! Upatanisho unaweza kuja na maombi au kujitolea kwa Shiva au Vishnu? Hata kama wale wahusika hutoa msamaha, inaonekana kama dhambi bado ingekuwa deni la kulipwa. Wangeweza kusamehe dhambi kama ikiwa ni msamaha na kisha kuwafanya watu kupitia malango ya furaha.

Ukristo, hata hivyo, huchukua dhambi kama kosa la maadili dhidi ya Mungu mmoja, wa mwisho, na wa kibinafsi. Tangu Adamu, wanadamu wamekuwa viumbe wenye dhambi. Dhambi ni halisi, na huweka pengo kati ya mwanadamu na furaha. Dhambi inahitaji haki. Hata hivyo haiwezi "sawazishwa" na idadi sawa au kubwa ya kazi nzuri. Ikiwa mtu ana kazi nzuri zaidi mara kumi kuliko kazi mbaya, basi mtu huyo bado ana maovu juu ya dhamiri yake. Nini kinatokea kwa kazi hizi zilizobaki mbaya? Je, zinasamehewa kana kwambwa hazikuwa muhimu? Je, zinaruhusiwa kuwa na furaha? Je! Ni maonyesho tu, kwa hiyo haziachii shida yoyote? Hakuna chaguo kati ya hizi unaofaa. Kuhusu udanganyifu, dhambi ni kweli sana kwetu kufutiliwa mbali kama udanganyifu. Kuhusu dhambi, wakati sisi ni waaminifu kwetu wenyewe, sisi wote tunajua kwamba tumefanya dhambi. Kuhusu msamaha, tunasamehe dhambi bila gharama kana mwamba dhambi haina matokeo yake. Tunajua kwamba hiyo ni uongo. Kuhusu neema, neema si nzuri sana ikiwa dhambi inaendelea kuingizwa kwa siri. Inaonekana kwamba karma inatuacha dhambi katika mioyo yetu na tuhuma kwamba tumevunja kiwango fulani cha kibinafsi cha haki na kibaya. Na neema haiwezi kutuvumilia au lazima tuache kuwa kamilifu ili tuweze kuingia.

Kwa Ukristo, hata hivyo, dhambi zote huadhibiwa, ingawa adhabu hiyo tayari imesamehewa katika dhabihu ya Kristo juu ya msalaba. Mungu alikuwa mwanadamu, aliishi maisha kamilifu, na alikufa kifo ambacho sisi tunastahili. Alisulubiwa kwa niaba yetu, badala yetu, na kifutio, au upatanisho, kwa ajili ya dhambi zetu. Na alifufuliwa, akionyesha kwamba hata kifo hakingeweza kumshinda. Zaidi ya hayo, anaahidi ufufuo huo huo kwa uzima wa milele kwa wote wanaomwamini kama Bwana na Mwokozi wao pekee (Warumi 3:10, 23, 6:23, 8:12, 10: 9-10; Waefeso 2: 8- 9; Wafilipi 3:21).

Hatimaye, katika Ukristo tunaweza kujua kwamba tunaokolewa. Hatupaswi kutegemea uzoefu ulio wa muda mfupi, wala kutegemea kazi zetu nzuri au kutafakari kwa bidii, wala kuiweka imani yetu kwa mungu wa uongo tunayojaribu "kuamini kuwapo kwake." Tuna Mungu aliye hai na wa kweli, imani ya kihistoria iliyoimarishwa, ufunuo wa Mungu unaoweza kudumu na unaoweza kupimaka (Maandiko), kimsingi teolojia ya kuridhisha kwa maadili ya maisha, na nyumba iliyo ya uhakikisho mbinguni na Mungu.

Kwa hiyo, hii inamaanisha nini kwako? Yesu ndiye ukweli wa mwisho! Yesu alikuwa sadaka kamili kwa ajili ya dhambi zetu. Mungu hutupa msamaha na wokovu tu ikiwa tu tutapokea zawadi yake kwetu (Yohana 1:12), kumwamini Yesu kuwa Mwokozi aliyetoa uhai wake kwa ajili yetu — marafiki zake. Ikiwa unaweka imani yako kwa Yesu kama Mwokozi wako pekee, utakuwa na uhakika kamili wa furaha ya milele Mbinguni. Mungu atasamehe dhambi zako, kusafisha roho yako, kufanya roho yako kuwa mpya, kukupa maisha tele katika ulimwengu huu, na furaha ya milele katika ulimwengu ujao. Tunawezaje kukataa zawadi hiyo ya thamani? Tunawezaje kumpa mebega yetu Mungu ambaye alitupenda ya kutosha hadi akajitoa Mwenyewe kwa ajili yetu?

Ikiwa haujui kuhusu kile unachoamini, tunakualika uombe sala ifuatayo kwa Mungu; "Mungu, nisaidie kujua kilicho kweli. Nisaidie kutambua ni kigani kilicho na kosa. Nisaidie kujua ni njia gani sahihi kwa wokovu." Mungu daima ataheshimu sala hiyo.

Ikiwa unataka kumpokea Yesu kama Mwokozi wako, nena na Mungu, kwa sauti au kimya, na kumwambie kwamba unapokea zawadi ya wokovu kupitia Yesu. Ikiwa unataka sala ya kusema, hapa ni mfano: "Mungu, asante kwa upendo wako kwangu. Asante kwa kujitoa dhabihu kwa ajili yangu. Asante kwa kutoa msamaha na wokovu wangu. Ninakubali zawadi ya wokovu kupitia Yesu. Ninampokea Yesu kama Mwokozi wangu. Amina! "

Je, umefanya uamuzi kwa Kristo kwa kile ulicho soma hapa? kama ndiyo, tafadhali bonyeza kwa “Nime mkubali Kristo hivi leo” hapo chini.

English

---

Rudi kwa ukurasa wa nyumbani wa Kiswahili

Mimi ni Mhindu, kwa nini nifikirie kuwa Mkristo?