प्रश्नः
सर्व भिन्न धर्मांसह, कोणता धर्म योग्य आहे हे मला कसे कळेल?
उत्तरः
जगातील विविध धर्मांची संख्या कोणती आहे हे जाणून घेणे एक आव्हान आहे आणि यामध्ये काही शंका नाही. प्रथम, एकूणच विषयावरील काही विषयांचा विचार करू आणि मग एखादा या विषयाकडे कशा प्रकारे पोहोचू शकेल जेणेकरून खरोखरच तो देवाबद्दल योग्य निष्कर्षापर्यंत पोहोचू शकेल याचा विचार करू. विशिष्ट विषयावर वेगवेगळ्या उत्तरांचे आव्हान धर्माच्या विषयावर वेगळे नाही. उदाहरणार्थ, आपण गणिताचे 100 विद्यार्थी बसू शकता, निराकरण करण्यासाठी त्यांना एक जटिल समस्या देऊ शकता आणि बहुतेकांना उत्तर चुकीचे मिळेल अशी शक्यता आहे. पण याचा अर्थ असा आहे की योग्य उत्तर अस्तित्त्वात नाही? अजिबात नाही. ज्यांचे उत्तर चुकत आहे त्यांना फक्त त्यांची चूक दर्शविणे आवश्यक आहे आणि योग्य उत्तरापर्यंत पोचण्यासाठी आवश्यक तंत्र माहित असणे आवश्यक आहे.
आपण देवाविषयीच्या सत्याबद्दल कसे पोहोचू शकतो? आम्ही एक पद्धतशीर पध्दत वापरतो जी सत्यासाठी वेगवेगळ्या चाचण्यांचा वापर करुन सत्यापासून त्रुटी वेगळे करण्यासाठी तयार केलेली असते, ज्याचा शेवटचा परिणाम योग्य निष्कर्षांचा एक समूह असतो. एखादा वैज्ञानिक प्रयोगशाळेत गेली आणि त्याने कुठल्याही प्रकारची कविता किंवा कारण न सांगता वस्तू एकत्र करण्यास सुरवात केली तर एखादा वैज्ञानिक शेवटच्या परिणामापर्यंत पोहोचू शकतो याची आपण कल्पना करू शकता काय? किंवा एखाद्या डॉक्टरने नुकतेच एखाद्या रुग्णाला बरे होण्यासाठी या आशेने यादृच्छिक औषधे देऊन त्याचे उपचार सुरु केले तर? कोणीही वैज्ञानिक किंवा चिकित्सक हा दृष्टीकोनातून घेत नाहीत; त्याऐवजी, ते पद्धतशीर, तार्किक, स्पष्ट आणि योग्य परिणाम मिळविण्यासाठी सिद्ध केलेल्या पद्धतशीर पद्धती वापरतात.
असे असले तरी देवपरिज्ञान शास्त्र- देवाचा विषयीचा अभ्यास- वेगळा का असावा? असा विश्वास का ठेवता येईल की आकस्मितपणे आणि बेशिस्त मार्गाने संपर्क साधला जाऊ शकतो आणि तरीही योग्य निष्कर्ष निघू शकतो? दुर्दैवाने, अनेकांचा असाच दृष्टिकोन आहे आणि इतके धर्म अस्तित्त्वात येण्याचे हे एक कारण आहे. ते म्हणाले की, आता आपण देवासोबतचे सत्य निष्कर्ष कसे गाठायचे या प्रश्नाकडे परत येऊ. कोणता पद्धतशीर दृष्टिकोन वापरला पाहिजे? प्रथम, आम्हाला वेगवेगळ्या सत्य दाव्यांची चाचणी घेण्यासाठी एक चौकट स्थापित करणे आवश्यक आहे आणि मग आम्हाला योग्य निष्कर्षापर्यंत पोहोचण्यासाठी एक मार्ग आखणे आवश्यक आहे. येथे वापरण्यासाठी एक चांगली चौकट आहे:
1. तार्किक सुसंगतता - विश्वास प्रणालीच्या दाव्यांना तार्किकपणे एकमेकांना एकत्र करणे आवश्यक असून यामध्ये कोणत्याही प्रकारे विरोधाभास नसावा. एक उदाहरण म्हणून, बौद्ध धर्माचे अंतिम लक्ष्य स्वतःला सर्व वासनांपासून मुक्त करणे हे आहे. तरीसुद्धा, आपल्यास सर्व वासनांपासून मुक्त करण्याची इच्छा असणे आवश्यक आहे, जे एक विरोधाभासी आणि अतार्किक तत्त्व आहे.
2. अनुभवजन्य पर्याप्तता - विश्वास प्रणालीचे समर्थन करणारे पुरावे आहेत (पुरावा तर्कसंगत आहे की नाही, बाह्यदृष्ट्या स्पष्ट आहे कि नाही इत्यादी)? स्वाभाविकच, महत्त्वाच्या दाव्यांकरता पुरावा मिळविणे योग्य आहे जेणेकरून निवेदनांचे पडताळणी करता येईल. उदाहरणार्थ, मॉर्मन शिकवते की येशू उत्तर अमेरिकेत राहत होता. तरीही अशा दाव्याचे समर्थन करण्यासाठी पुरातत्व किंवा इतर कोणतेही पुरावे नाहीत.
3. अस्तित्त्वात असलेली प्रासंगिकता - आपल्याला ठाऊक आहे त्याप्रमाणे विश्वास प्रणाली वास्तविकतेशी जुळली पाहिजे आणि त्या अनुयायांच्या जीवनात अर्थपूर्ण फरक करणे आवश्यक आहे. देवत्व, उदाहरणार्थ, असा दावा करतो की देवाने स्पिनिंग वर्ल्डला विश्वामध्ये फेकले आहे आणि जे लोक त्यावर राहतात त्यांच्याशी संवाद साधत नाहीत. दिवसेंदिवस अशा विश्वासाचा परिणाम एखाद्यावर कसा होतो? थोडक्यात, तसे होत नाही.
उपरोक्त चौकट, जेव्हा धर्माच्या विषयावर लागू होते तेव्हा एखाद्याला देवाचा योग्य दृष्टिकोन घेण्यास मदत होते आणि जीवनातील चार मोठ्या प्रश्नांची उत्तरे दिली जातात:
1. मूळ - आम्ही कोठून आलो?
2. नीतिशास्त्र - आपण कसे जगावे?
3. अर्थ - जीवनाचा हेतू काय आहे?
4. नियती - मानवजाती कोठे जात आहे?
परंतु एखादी व्यक्ती ही चौकट परमेश्वराच्या मागे लागून कशी लागू करते? एक चरण-दर-चरण प्रश्न / उत्तर दृष्टिकोन कामासाठी सर्वोत्तम रणनीती आहे. संभाव्य प्रश्नांची यादी खाली आणल्यास पुढील गोष्टी निर्माण होतात:
1. परिपूर्ण सत्य अस्तित्वात आहे काय?
2. कारण आणि धर्म मिसळतात काय?
3. देव अस्तित्त्वात आहे काय?
4. देव ओळखला जाऊ शकतो काय?
5. येशू देव आहे काय?
6. देव माझी काळजी करतो काय?
सर्वप्रथम आपल्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की परिपूर्ण सत्य अस्तित्त्वात आहे कि नाही. जर तसे होत नसेल तर आपल्याला खरोखरच कशाचीही खात्री (अध्यात्मिक किंवा नाही) असू शकत नाही, आम्ही एकतर अज्ञेयवादी जेथे आपल्याला खरोखर काही माहित असेल की नाही याची खात्री नसते किंवा बहुवचनवादी जेथे प्रत्येक स्थान स्वीकारतो कारण आम्हाला खात्री नाही की जे काही बरोबर आहे ते बरोबर आहे कि नाही.
परिपूर्ण सत्याचे वर्णन केले जाते जे वास्तविकतेशी जुळते आणि जसे ते सांगते ते त्याच्या विषयाशी जुळते. काही म्हणतात की परिपूर्ण सत्य असे काहीही नाही, परंतु अशी स्थिती घेतल्याने ते स्वत: ला पराभूत करतात. उदाहरणार्थ, सापेक्षवादी म्हणतो, “सर्व सत्य सापेक्ष आहेत,” तरीही एखाद्याने हे विचारणे आवश्यक आहे: ते विधान पूर्णपणे खरे आहे काय? जर तसे असेल तर परिपूर्ण सत्य अस्तित्वात आहे; जर नसेल तर मग त्याचा विचार का करावा? आधुनिकता कोणत्याही सत्याची पुष्टी करीत नाही, परंतु ते किमान एक परिपूर्ण सत्य याची पुष्टी करते: आधुनिकता सत्य आहे. शेवटी, परिपूर्ण सत्य निर्विवाद होते.
पुढे, परिपूर्ण सत्य नैसर्गिकरित्या संकुचित आहे आणि त्याउलट त्याला वगळलेले आहे. दोन अधिक दोन बरोबर चार समतुल्य आहे, इतर कोणतेही उत्तर शक्य नाही. भिन्न विश्वास प्रणाली आणि जागतिक दृश्यांची तुलना केली जात असल्याने हा मुद्दा गंभीर बनतो. जर एखाद्या विश्वास प्रणालीमध्ये असे घटक आहेत जे खरे असल्याचे सिद्ध झाले तर कोणत्याही विरोधाभासी दावा करणार्‍या विश्वासार्ह प्रणाली चुकीचे असणे आवश्यक आहे. तसेच, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की परिपूर्ण सत्यावर ईमानदारी व इच्छेमुळे प्रभाव पडत नाही. कोणी कितीही प्रामाणिकपणे खोटे बोलले तरी ते खोटे आहे. आणि जगातील कोणतीही इच्छा खोत्यास खरे करू शकत नाही.
एका प्रश्नाचे उत्तर असे आहे की परिपूर्ण सत्य अस्तित्त्वात आहे. असे असल्यास, अज्ञेयवाद, आधुनिकता, सापेक्षतावाद आणि संशयवाद ही सर्व खोटी पदे आहेत.
हे आपल्याला धर्मातील कारणांमध्ये तर्क / तर्कशास्त्र वापरले जाऊ शकते की नाही या पुढच्या प्रश्नाकडे वळते. काही म्हणतात की हे शक्य नाही, परंतु का नाही? खरं सांगायचं तर, आध्यात्मिक दाव्यांची तपासणी करताना तर्कशास्त्र महत्त्वाचे आहे कारण काही दावे का वगळले पाहिजेत आणि इतरांनी का स्वीकारले पाहिजे हे आपल्याला मदत करते. बहुलवाद नष्ट करण्यामध्ये तर्कशास्त्र अत्यंत गंभीर आहे (ज्याने असे म्हटले आहे की सर्व सत्याचे दावे, अगदी एकमेकाला विरोध करणारेदेखील समान व वैध आहेत).
उदाहरणार्थ, इस्लाम आणि यहुदी धर्म असा दावा करतो की येशू देव नाही, तर ख्रिस्ती लोक येशू देव असल्याचा दावा करतात. तर्कविवादाचा मुख्य नियमांपैकी एक म्हणजे आ-विरोधाभास नियम आहे, जो म्हणतो की काहीतरी एकाच वेळी आणि त्याच अर्थाने "ए" आणि "ए-नसलेले" असू शकत नाही. हा कायदा यहुदी, इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्माच्या दाव्यांना लागू करण्याचा अर्थ असा आहे की एक बरोबर आहे आणि इतर दोन चुकीचे आहेत. येशू देव आहे आणि येशू देव नाही असे दोन्ही असू शकत नाही. योग्यप्रकारे वापरले गेले तर तर्कशास्त्र हे बहुलपणाविरूद्ध एक शक्तिशाली शस्त्र आहे कारण हे स्पष्टपणे दर्शविते की उलट सत्य दावे दोन्ही खरे असू शकत नाहीत. ही समजदारी संपूर्ण “तुमच्यासाठी खरी पण माझ्यासाठी नाही” हि मानसिकतेला पछाडते.
तर्कशास्त्र देखील “सर्व रस्ते डोंगराच्या माथ्यावर पोहोचतात” असे साम्य सांगतात जे बहुवचनवादी वापरतात. तर्कशास्त्र दर्शवितो की प्रत्येक विश्वास प्रणालीकडे स्वत: चे असे चिन्ह आहेत जे शेवटी भिन्न ठिकाणी सूचित करतात. तर्कशास्त्र दाखवते की अध्यात्मिक सत्याच्या शोधाचे योग्य उदाहरण म्हणजे चक्रव्यूहासारखे आहे - एक मार्ग सत्यापर्यंत पोहोचवितो, तर इतर सर्व मृत पावलांवर पोहोचतात. सर्व धर्मांमध्ये काही पृष्ठभागाची समानता असू शकतात, परंतु त्यांच्या मूळ सिद्धांतांमध्ये ती मुख्य मार्गांनी भिन्न आहेत.
आपण असा निष्कर्ष काढला आहे की आपण धर्माच्या बाबतीत तर्क आणि तर्कशास्त्र वापरू शकता. असे असले तरी बहुवचनवाद (सर्व सत्य दावेही तेवढेच खरे आणि वैध आहेत असा विश्वास आहे) नाकारला गेला आहे कारण सत्याच्या दाव्याला विरोध करणे हे दोन्ही तर्कसंगत आणि योग्य आहे असा विश्वास करणे तर्कसंगत आणि विरोधाभासी आहे.
पुढे एक मोठा प्रश्न येतो: देव अस्तित्त्वात आहे का? नास्तिक आणि निसर्गवादी (जे या भौतिक जग आणि विश्वाच्या पलीकडे काहीही स्वीकारत नाहीत) “नाही” असे म्हणतात. खंड लिहिले गेले आहेत आणि या प्रश्नावर चर्चेच्या इतिहासात सर्वत्र चर्चेचा बडगा उगारला गेला आहे, परंतु उत्तर देणे खरोखर अवघड नाही. त्याकडे योग्य लक्ष देण्यासाठी, आपण प्रथम हा प्रश्न विचारला पाहिजे: आपल्याकडे काहीही नसण्याऐवजी काहीतरी का आहे? दुसऱ्या शब्दांत, आपण आणि आपल्या सभोवतालच्या सर्व वस्तू येथे कशा आल्या? देवाचा युक्तिवाद अगदी सोप्या पद्धतीने मांडला जाऊ शकतो:
काहीतरी अस्तित्त्वात आहे.
आपल्याला काही नसताना काही मिळू शकत नाही.
म्हणूनच, एक आवश्यक आणि शाश्वत अस्तित्व अस्तित्त्वात आहे.
आपण आपले अस्तित्व नाकारू शकत नाही कारण आपले स्वतःचे अस्तित्व नाकारण्यासाठी आपल्यास अस्तित्वात असणे आवश्यक आहे (जे स्वतः पराभूत आहे), म्हणून वरील सर्वप्रथम सत्य आहे. कोणाचाही असा विश्वास नाही की काहीही नसताना आपणास काही मिळू शकते (म्हणजेच “काहीही नाही” मुळे विश्वाचे उत्पादन झाले नाही), तर दुसरा आधार खरा आहे. म्हणूनच, तिसरा आधार खरा असणे आवश्यक आहे - सर्व गोष्टींसाठी एक शाश्वत जबाबदार असणे अस्तित्वात असणे आवश्यक आहे.
ही अशी स्थिती आहे ज्यावर विचार करण्याचे नास्तिक नाकारत नाही; ते फक्त दावा करतात की विश्व हे अनंतकाली आहे. तथापि, त्या भूमिकेची समस्या ही आहे की सर्व वैज्ञानिक पुरावे विश्वाची सुरुवात (बिग-बॅन्ग) असल्याचे दर्शवितात. आणि ज्यास प्रारंभ आहे त्या प्रत्येक गोष्टीस एक कारण असले पाहिजे; म्हणून, विश्वाचे एक कारण होते आणि ते शाश्वत नाही. चिरंतनतेचे एकमेव दोन स्त्रोत म्हणजे चिरंतन विश्व (असत्य असल्याचे सिद्ध झाले आहे) किंवा चिरंतन निर्माता, एकमेव तार्किक निष्कर्ष म्हणजे देव अस्तित्त्वात आहे. होकारार्थी देवाच्या अस्तित्वाच्या प्रश्नाचे उत्तर देण्याने नास्तिकतेस वैध विश्वास प्रणाली म्हणून मान्यता दिली जाते.
आता हा निष्कर्ष कोणत्या प्रकारचे देव अस्तित्त्वात आहे याबद्दल काहीच सांगत नाही, परंतु आश्चर्यकारकपणे ते असे की, तो एक व्यापक कार्य करतो - सर्व धर्मवादी धर्मांचा त्याग करतो. सर्व वैश्विक विश्वदृष्टी म्हणतात की विश्व देव आहे आणि सनातन आहे. आणि हे म्हणणे चुकीचे आहे. तर, हिंदू धर्म, बौद्ध, जैन, आणि इतर सर्व धर्मवादी धर्मांना वैध विश्वास प्रणाली म्हणून नाकारले गेले आहे.
पुढे, आपण या ईश्वराविषयी काही चित्तवेधक गोष्टी शिकतो ज्याने विश्वाची निर्मिती केली. तो आहे:
• निसर्गात अलौकिक (जसे की तो त्याच्या निर्मितीच्या बाहेरील अस्तित्त्वात आहे)
• महाशक्तिशाली (ज्याने सर्व काही ज्ञात आहे त्याने निर्माण केले आहे)
• अनंतकाळ (अस्तित्वात आहे, कारण तो काळ आणि जागेच्या बाहेर आहे)
• सर्वव्यापी (त्याने अंतराळ निर्माण केले आणि त्याद्वारे मर्यादित नाही)
• कालातीत आणि अविनाशी (त्याने वेळ निर्माण केली)
• अमूर्त (कारण त्याने जागा ओलांडली आहे)
• वैयक्तिक (व्यक्तीनिरपेक्ष व्यक्तिमत्व तयार करू शकत नाही)
• आवश्यक (बाकी सर्व काही त्याच्यावर अवलंबून असते)
• अनंत आणि एकवचनी ( आपल्याकडे दोन अनंत असू शकत नाहीत)
• विविध मध्ये अद्याप एकता आहे (ज्याप्रमाणे निसर्ग विविधता दर्शवितो)
• बुद्धिमान (सर्व गोष्टी तयार करण्यासाठी सर्वोच्च)
• उद्देशपूर्ण (त्याने स्वेच्छेने सर्व काही निर्माण केले म्हणून )
• नैतिक (कायदेशीर कायद्याशिवाय कोणताही नैतिक नियम अस्तित्त्वात नाही)
• काळजी घेणे (नाहीतर कोणतेही नैतिक कायदे देण्यात आले नसते)
हे यहूदी धर्म, इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्माशी अगदी जुळणारी वैशिष्ट्ये दर्शविते, नास्तिकता आणि पंथीयता संपल्यानंतर केवळ मूळ विश्वास उरला आहे. हे देखील लक्षात घ्या की आयुष्यातील सर्वात मोठ्या प्रश्नांपैकी एकाचे उत्तर आता आले आहे: आपण कोठून आलो हे आम्हाला माहित आहे.
यामुळे पुढचा प्रश्न उद्भवतो: आपण देवाला ओळखू शकतो का? यावेळेस, धर्माची गरज आणखी एका महत्वाच्या गोष्टीने बदलली आहे ज्याच्या प्रकटीकरणची आवश्यकता आहे. जर मानवांनी या देवाला चांगल्या प्रकारे ओळखले असेल तर तो स्वतः त्याच्या निर्मितीवर प्रगट होईल हे देवावर अवलंबून आहे. यहुदी धर्म, इस्लाम आणि ख्रिस्ती सर्व लोक असा दावा करतात की मनुष्यावर देवाचे प्रकटीकरण आहे, परंतु प्रश्न असा आहे की (जर काही असेल) तर खरे काय आहे? किरकोळ मतभेद बाजूला ठेवत, वादाचे दोन मूलभूत क्षेत्र म्हणजे 1) पवित्र शास्त्राचा नवीन करार २) येशू येशू व्यक्तीमत्व. इस्लाम आणि यहुदी धर्म दोघेही दावा करतात की पवित्र शास्त्रामधील नवीन करार हा दावा केलेल्या गोष्टींमध्ये असत्य आहे आणि ख्रिस्त हा दोन्ही धर्म खरा असल्याची पुष्टी देताना येशू हा देव अवतार आहे हे दोघेही नाकारतात.
ख्रिस्ती लोकांकरिता अस्तित्वात असलेल्या पुराव्यांच्या पर्वताशी जुळणार्‍या या ग्रहावर कोणताही विश्वास नाही. प्राचीन हस्तलिखिते मोठ्या प्रमाणात, प्रत्यक्षदर्शींच्या हयातीत लिहिल्या गेलेल्या कागदपत्रांच्या अगदी सुरुवातीच्या तारखेपर्यंत (ख्रिस्ताच्या मृत्यूनंतरच्या केवळ 15 वर्षानंतर), खात्यांच्या गुणाकारापेक्षा (नवीन कराराच्या 27 पुस्तकांमधील नऊ लेखक) पुरातत्व पुरावा - यापैकी कोणीही कधीही नवीन कराराच्या एका दाव्याचा विरोधाभास केलेला नाही - त्यांनी येशूला कृतीतून पाहिले आहे आणि तो मेलेल्यातून उठला आहे असा दावा करून प्रेषित त्यांच्या मृत्यूला गेले, ख्रिस्ती धर्माच्या दाव्यांचा पाठपुरावा करण्याच्या दृष्टीकोनातून ती ठरवते. नवीन कराराची ऐतिहासिक सत्यता - जी वास्तविक घटना घडल्या त्याविषयीचे सत्य सांगते - सर्व पुरावे तपासल्यानंतर एकदा पोहोचण्याचा एकमेव योग्य निष्कर्ष आहे.
जेव्हा येशूचा विचार येतो तेव्हा एखाद्याला त्याच्याविषयी एक अतिशय जिज्ञासू गोष्ट सापडते - त्याने देहामध्ये देव असल्याचा दावा केला. येशूचे शब्द (उदा. “अब्राहम जन्मण्यापूर्वी मी आहे”), त्याचे कार्य (उदा. पापांची क्षमा करणे, उपासना स्वीकारणे), त्याचे पापरहित आणि चमत्कारी जीवन (जे त्याने विरोधकांच्या दाव्यांवरून सत्य सिद्ध केले होते) आणि त्याचे पुनरुत्थान हे सर्व तो पूर्णपणे देव असल्याचा दावा करतात. नवीन कराराच्या लेखकांनी आपल्या लेखनात वारंवार या गोष्टीची पुष्टी केली आहे.
आता, जर येशू देव आहे, तर मग तो जे म्हणतो ते खरे असले पाहिजे. आणि जर येशू म्हणाला की पवित्र शास्त्र सत्य आहे (जे त्याने केले) तर याचा अर्थ असा होतो की पवित्र शास्त्र जे घोषित करते त्यामध्ये सर्व सत्य आहे. जसे आपण आधीच शिकलो आहोत की दोन स्पर्धात्मक सत्य दावे दोन्हीही बरोबर असू शकत नाहीत. म्हणून इस्लामिक कुराणातील किंवा यहुदी धर्माच्या लिखाणामध्ये पवित्र शास्त्राचा विरोध करणारे काहीही खरे असू शकत नाही. खरेतर, इस्लाम आणि यहुदी धर्म दोघेही अपयशी ठरतात कारण येशू देव अवतार नाहीत असे दोघेही म्हणतात. आणि कारण आपण देवाला खरोखर ओळखू शकतो (कारण त्याने स्वतः त्याच्या लिखित वचनाने आणि ख्रिस्तामध्ये प्रगट केले आहे), अज्ञेयवादाने सर्व प्रकारच्या रूपाने खंडन केले आहे. शेवटी, जीवनाच्या आणखी एका मोठ्या प्रश्नाचे उत्तर दिले गेले आहे, ते म्हणजे नीतिशास्त्र - जसे की पवित्र शास्त्रामध्ये मानवजातीने कसे जगावे याविषयी स्पष्ट सूचना आहेत.
हे पवित्र शास्त्र सांगते की देव मानवजातीची मनापासून काळजी घेतो आणि सर्वांनी त्याला जवळून जाणून घ्यावे अशी त्यांची इच्छा आहे. खरं तर, त्याची इतकी काळजी आहे की तो आपल्या सृष्टीचे प्रदर्शन कसे आहे हे दर्शविण्यासाठी तो माणूस बनला. अशी पुष्कळ माणसे आहेत ज्यांनी देव होण्याचा प्रयत्न केला, परंतु केवळ एकच देव आहे ज्याने मनुष्य व्हायचा प्रयत्न केला, तो त्याच्यापासून विभक्त झालेल्या अनंत काळापासून त्याच्या मनावर प्रेम करतो अशा लोकांचे तो रक्षण करू शकला ही सत्यता ख्रिस्ती धर्माची अस्तित्वाची प्रासंगिकता दर्शविते आणि जीवनातील दोन मोठे प्रश्न म्हणजे अर्थ आणि नियतीची ही उत्तरे देतात. एक विशेष उद्देश्यासाठी देवाने प्रत्येक मनुष्यास घडविले आहे आणि प्रत्येकाची नियती त्याच्यासाठी आहे आणि हे देवाबरोबर अनंतकाळचे जीवन किंवा त्याच्यापासून अनंतकाळचे अंतर असे आहे. ही वजावट (आणि ख्रिस्तामध्ये देव माणूस होण्याचा मुद्दा) देखील देवतेचा खंडन करते, ज्यात असे म्हणतात की देव मानवजातीच्या कार्यात काही रस घेत नाही.
सरतेशेवटी, आम्ही पाहतो की देवाविषयी अंतिम सत्य शोधले जाऊ शकते आणि जागतिक दृष्टीकोन चक्रव्यूह वेगवेगळ्या सत्य दाव्यांची चाचणी करून आणि पद्धतशीरपणे खोटेपणा बाजूला ढकलून यशस्वीरित्या शोधणे गरजेचे केले जेणेकरून केवळ सत्य राहील. तार्किक सुसंगतता, अनुभवात्मक पर्याप्तता आणि अस्तित्त्वात असलेल्या प्रासंगिकतेच्या चाचण्यांचा वापर करून योग्य प्रश्न विचारण्याद्वारे, धर्म आणि देव याबद्दल सत्य आणि वाजवी निष्कर्ष मिळतात. प्रत्येकाने हे मान्य केले पाहिजे की एखाद्या गोष्टीवर विश्वास ठेवण्याचे एकमात्र कारण ते सत्य असून अधिक काही नाही. दुर्दैवाने, खरा विश्वास हा इच्छेचा विषय आहे आणि कितीही तार्किक पुरावे सादर केले गेले तरी काहीजण अजूनही तेथे असलेल्या देवाला नाकारण्याचे निवडतील आणि त्याच्याशी सुसंवाद साधण्याचा एक खरा मार्ग गमावतील.
English
सर्व भिन्न धर्मांसह, कोणता धर्म योग्य आहे हे मला कसे कळेल?