Odpowiedź:
Teologia biblijna to studiowanie doktryn biblijnych, ułożonych według ich chronologii i tła historycznego. W przeciwieństwie do teologii systematycznej, która kategoryzuje doktrynę według określonych tematów, teologia biblijna ukazuje Boże objawienie w sposób progresywny na przestrzeni historii. Teologia biblijna może dążyć do wyodrębnienia i określenia przesłania nauk teologicznych określonej części Pisma Świętego, takiego jak teologia Pięcioksięgu (pierwsze pięć ksiąg Starego Testamentu), teologię zawartą na przykład w pismach Jana lub może skupiać się na określonym zakresie czasowym, takim jak teologia lat zjednoczonego królestwa. Inna gałąź teologii biblijnej może studiować określony motyw lub temat występujący w Biblii: na przykład studium "resztki", może pokazywać jak ten motyw jest wprowadzony i rozwijany w Piśmie Świętym.
Wielu przypisuje J. P. Gablerowi, niemieckiemu uczonemu, zasługi zapoczątkowania teologii biblijnej. Gdy rozpoczął on swoją profesurę w 1787 roku, Gabler wezwał do wyraźnego rozróżnienia pomiędzy teologią dogmatyczną (systematyczną czy doktrynalną) a teologią biblijną. Dla Gablera, teologia biblijna musiała być dokładnym studium historycznym tego, co było uznawane i nauczane w różnych okresach historii biblijnej, niezależnie od współczesnych względów denominacyjnych, doktrynalnych, filozoficznych czy kulturowych. Ogólne zasady, które wyznawał Gabler były poprawne, wpłynął on na rozwój teologii biblijnej na wiele lat wprzód.
Warto jednak zauważyć, że nie istnieje coś takiego jak studiowanie Biblii z pełnym obiektywizmem. Każdy interpretator wprowadza określone założenia wstępne do tego zadania. Te założenia mają znaczny wpływ na proces interpretowania Pisma Świętego. W efekcie, dziedzina teologii biblijnej jest urozmaicona każdą możliwą opinią i wariacjami tego, co naucza Biblia. Teologia biblijna jest całkowicie zależna od hermeneutyki teologa. Metody zastosowane w interpretacji Pisma Świętego są szczególnie ważne dla teologii biblijnej. Teologia biblijna jest na tyle dobra na ile dobre są metody interpretacji Pisma Świętego danej osoby.
Tutaj jest podstawowa różnica pomiędzy teologią systematyczną a teologią biblijną: teologia systematyczna zadaje pytanie, "Co Biblia mówi na temat aniołów?" i wówczas bada/ rozważa wszystkie fragmenty dotyczące istot anielskich, wyciąga wnioski i organizuje wszystkie informacje w jedną kategorię nazwaną "angelologią." Końcowym produktem, począwszy od 1 Ks. Mojżeszowej aż do Ks. Objawienia jest całkowite objawienie Bożej prawdy w danym temacie.
Teologia biblijna stawia pytanie, "Jak nasze zrozumienie kwestii aniołów rozwijało się na przestrzeni historii biblijnej?" i wówczas rozpoczyna od nauczania Ksiąg Mojżeszowych na temat aniołów i śledzi Boże objawienie progresywne tych istot na przestrzeni całego Pisma Świętego. W trakcie tych rozważań, teolog biblijny/ biblista wyciąga wnioski na temat tego jak myślenie ludzkie na temat aniołów mogło się zmieniać gdy więcej i więcej prawdy zostało objawione. Efektem takiego studiowania jest oczywiście zrozumienie tego, co Biblia ma do powiedzenia na temat aniołów, ale również ukazuje poznanie w kontekście "większego obrazu" Bożego całego objawienia. Teologia biblijna pomaga nam dostrzegać Biblię jako ujednoliconą całość, aniżeli zbiór niezwiązanych kwestii doktrynalnych.
