Ответ:
Библия говорит, что смерть необратима без божественного чуда (Евреям 9:27; 1 Коринфянам 15:22). Но в ней не сказано, когда смерть становится "официальной". Развитие медицины позволило реанимировать тех, кто ранее не имел надежды. Это привело к вопросу о том, где именно проходит граница между "живым" и "мертвым". Возникла даже дискуссия о том, может ли тело человека быть живым с медицинской точки зрения, в то время как душа и дух навсегда покинули его. Такие случаи редки, но вызывают недоумение. Хотя Писание дает нам указания, мы не можем найти абсолютных, черно-белых критериев для объявления человека "действительно" мертвым.
С библейской точки зрения, "настоящая" смерть наступает, когда душа и дух покидают физическое тело. Очевидно, что это событие невозможно наблюдать глазами или измерить с помощью медицинского оборудования. Скорее, библейский подход заключается в сравнении физических признаков с функциями души и духа. Если кажется, что человек необратимо утрачивает эти функции, разумно полагать, что он действительно умер.
Есть много примеров, когда люди, находившиеся в коме или стойком вегетативном состоянии, приходили в себя, и даже в коме они иногда проявляли признаки сознания. С библейской точки зрения, такие люди никогда не были "по-настоящему мертвы". В духовном плане они находились в состоянии, похожем на состояние спящего человека: душа присутствует, но не осознает окружающее. С другой стороны, люди с диагнозом "смерть мозга" биологически живы, их клетки продолжают функционировать, но их мозг прекратил всякую деятельность, и они не осознают себя духом; поэтому, скорее всего, они лишены души или духа.
Медицинское сообщество считает смерть процессом, а не одномоментным событием. Измерения, используемые для диагностики смерти, варьировались на протяжении всей истории человечества. На протяжении многих веков лакмусовой бумажкой жизни считалось дыхание. Тех, кто не дышал, объявляли мертвыми. По мере совершенствования медицинского оборудования этот стандарт сместился в сторону сердцебиения. Сегодня можно измерить дыхание, сердцебиение и активность мозга в масштабе, незаметном для невооруженного глаза. В результате сегодня медики различают понятия "клиническая смерть", "биологическая смерть" и даже "юридическая смерть", в зависимости от темы разговора.
Мы можем быть уверены, что смерть, когда она действительно наступает, не может быть отменена ни медициной, ни технологиями. Когда человек "по-настоящему мертв", его душа и дух полностью отделены от тела. Это разделение может быть отменено только прямым вмешательством Бога в виде настоящего чуда. Поэтому, когда люди говорят о том, что их "вернули" из смерти в машине скорой помощи или что они были "мертвы в течение десяти минут", они используют библейски неточные термины. В таких случаях люди были очень близки к смерти, но они не были по-настоящему мертвы.
Человечество давно осознало сложность распознавания реальной смерти. Для случайного наблюдателя человек может казаться мертвым, но на самом деле быть живым. Это понимание отражено в пророчествах и чудесах Библии. Например, Иисус намеренно отложил воскрешение Лазаря до четвертого дня после его смерти (Иоанна 11:17). Эта задержка исключала любые возможные утверждения о том, что это был трюк или что Лазарь просто находился в коме или спал. На самом деле, к тому времени, когда Иисус пришел, семья Лазаря была обеспокоена зловонием разложения (Иоанна 11:39).
Подобно этому, Иисус пророчествовал, что пробудет в Своей могиле "три дня и три ночи", поскольку это был обычный период ожидания, после которого смерть считалась официальной (Матфея 12:40). Не то чтобы это было абсолютно необходимо - Иисус был убит профессиональными палачами (Иоанна 19:13-18), пронзен в сердце (Иоанна 19:33-34) и похоронен в охраняемой гробнице (Матфея 27:62-66). В случае с Иисусом трехдневный срок был скорее пророческим, чем "доказательным".
В случае с Иисусом и Лазарем, а также с большинством людей в истории, определение точного момента смерти не требуется - они были безошибочно мертвы. Споры о том, когда именно наступает смерть, затрагивают очень тонкую "серую" зону и не относятся к большей части человеческого опыта. Наибольшие споры вызывают случаи, когда тело человека демонстрирует биологические признаки жизни, но есть сомнения в функционировании мозга. Кома, вегетативное состояние и "смерть мозга" вторгаются на эту территорию.
В большинстве случаев люди, находящиеся в коме и вегетативном состоянии, все еще считаются "живыми", хотя и с ограниченным сознанием. Если позволить такому человеку умереть, отключив систему жизнеобеспечения или отказав в уходе, это, предположительно, приведет к отделению души и духа от тела, то есть к "настоящей" смерти. С другой стороны, тело, демонстрирующее смерть мозга, будет выглядеть как тело, которое душа и дух уже покинули. Удаление механической поддержки из тела, у которого диагностирована смерть мозга, не приведет к смерти в библейском смысле, поскольку эта грань уже перейдена.
По этой причине большинство христиан выступают против прекращения жизни человека, находящегося в коме или вегетативном состоянии. В случаях смерти мозга или когда жизнь возможна только с применением крайних мер, христиане часто расходятся во мнениях относительно морали, позволяющей человеку умереть естественным путем. Завещания при жизни были созданы специально для решения этих проблем. Очевидно, что эта тема вызывает значительные разногласия. При обсуждении или принятии решения по этому вопросу христиане должны отдавать предпочтение святости жизни, проявляя при этом милосердие и снисходительность к другим.
