ප්‍රශ්නය
මම කතෝලිකයෙක්, මම කිතුණුවකු වීම ගැන සලකා බැලිය යුත්තේ ඇයි?
පිළිතුර
පළමුව, කරුණාකර මෙම ප්‍රශ්නයේ වචනවල කිසිදු වරදක් අදහස් නොකරන බව කරුණාකර තේරුම් ගන්න. “කතෝලිකයන් සහ කිතුණුවන් අතර වෙනස කුමක්ද?” යන රේඛා ඔස්සේ අපට කතෝලිකයන්ගෙන් අව්‍යාජ ලෙස ප්‍රශ්න ලැබේ. කතෝලිකයන් සමඟ මුහුණට මුහුණ කතා කරන විට, “මම කිතුණුවකු නොවේ, මම කතෝලිකයෙක්” යැයි අපි වචනාර්ථයෙන් අසා ඇත්තෙමු. බොහෝ කතෝලිකයන්ට, “කිතුණු” සහ “ප්‍රොතෙස්තන්ත” යන යෙදුම් සමාන පද වේ. මේ සියල්ල සමඟින්, මෙම ලිපියේ අභිප්‍රාය වන්නේ කතෝලිකයන් කිතුණුවකු වීම ගැන බයිබලය පවසන දේ අධ්‍යයනය කිරීම සහ සමහර විට කතෝලික ඇදහිල්ල බයිබලය විස්තර කරන දේවල හොඳම නිරූපණය නොවන බව සලකනු ඇත. පසුබිමක් ලෙස, කරුණාකර අපගේ “කිතුණුවෙකු යනු කුමක්ද?” යන ලිපිය කියවන්න.
කතෝලිකයන් සහ කිතුණුවන් අතර ඇති ප්‍රධාන වෙනස වන්නේ බයිබලයේ දෘෂ්ටියයි. කතෝලිකයන් බයිබලය සලකන්නේ පල්ලිය හා සම්ප්‍රදාය සමඟ සමාන අධිකාරියක් ඇති බවයි. කිතුණුවන් බයිබලය සලකන්නේ ඇදහිල්ල සහ ක්‍රියාවන් සඳහා උත්තරීතර අධිකාරිය ලෙසයි. ප්‍රශ්නය නම්, බයිබලය ඉදිරිපත් කරන්නේ කෙසේද? 2 තිමෝති 3:16-17 අපට පවසන්නේ, “සියලු ශුද්ධ ලියවිල්ල දෙවියන්වහන්සේ විසින් ප්‍රශ්වාස කරන ලද අතර, දෙවියන්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයා සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සූදානම් වන පිණිස, ඉගැන්වීමට, තරවටු කිරීමට, නිවැරදි කිරීමට සහ ධර්මිෂ්ඨකම පුහුණු කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් වේ.” කිතුණුවකුට සෑම යහපත් ක්‍රියාවක් සඳහාම හොඳින් සන්නද්ධ වීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලම ප්‍රමාණවත් වේ. මෙම පාඨය අපට පවසන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල “ආරම්භය පමණක්” හෝ “පමණක් මූලික කරුණු” හෝ “වඩා සම්පූර්ණ සභාවේ සම්ප්‍රදායක් සඳහා පදනම” නොවන බවයි. ඊට පටහැනිව, කිතුණු ජීවිතයේ සෑම දෙයකටම ශුද්ධ ලියවිල්ල පරිපූර්ණව හා සම්පුර්ණයෙන්ම ප්‍රමාණවත් වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අපට ඉගැන්වීමට, අපට තරවටු කිරීමට, අපව නිවැරදි කිරීමට, අපව පුහුණු කිරීමට සහ අපව සන්නද්ධ කිරීමට හැකිය. බයිබල් කිතුණුවන් සභාවේ සම්ප්‍රදායේ වටිනාකම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. ඒ වෙනුවට, කිතුණුවන් පල්ලි සම්ප්‍රදායක් වලංගු වීමට නම්, එය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් මත පදනම් විය යුතු අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ල සමඟ පූර්ණ එකඟතාවයකින් යුක්ත විය යුතුය. කතෝලික මිතුරා, ඔබම දේව වචනය අධ්‍යයනය කරන්න. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ විස්තරය සහ උන්වහන්සේගේ සභාව සඳහා වූ අභිප්‍රාය ඔබට හමුවනු ඇත. 2 තිමෝති 2:15 ප්‍රකාශ කරන්නේ, “ලැජ්ජා විය යුතු නැති, සත්‍යයේ වචනය නිවැරදිව හසුරුවන, අනුමත කළ කෙනෙකු ලෙස දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටීමට ඔබේ උපරිමය කරන්න.”
කතෝලිකයන් සහ “බයිබල් කිතුණුවන්” අතර ඇති දෙවන ප්‍රධාන වෙනස නම් අපට දෙවියන්වහන්සේ වෙත ළඟා විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධයයි. කතෝලිකයන් මරියා හෝ සාන්තුවරයන් වැනි අතරමැදියන් හරහා දෙවියන්වහන්සේ වෙත ළඟා වීමට නැඹුරු වෙති. කිතුණුවන් දෙවියන්වහන්සේ වෙතට කෙලින්ම ළඟා වන අතර, දෙවියන් වහන්සේට හැර වෙන කිසිවෙකුට යාච්ඤා ඉදිරිපත් නොකරයි. බයිබලය ප්‍රකාශ කරන්නේ අපටම දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාවේ සිංහාසනයට නිර්භීතව ළඟා විය හැකි බවයි (හෙබ්‍රෙව් 4:16). දෙවියන්වහන්සේ අපට යාච්ඤා කිරීමටත්, උන්වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමටත්, අපට අවශ්‍ය දේවල් උන්වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටීමටත් අවශ්‍ය බව බයිබලය හොඳින්ම පැහැදිලිය (පිලිප්පි 4:6; මතෙව් 7:7-8; 1 යොහන් 5:14-15). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපගේ එකම සහ එකම මැදිහත්කරු වන බැවින් (1 තිමෝති 2:5), ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ යන දෙදෙනාම දැනටමත් අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වී සිටින බැවින් මැදිහත්කරුවන් හෝ අතරමැදියන් අවශ්‍ය නොවේ (රෝම 8:26-27; හෙබ්‍රෙව් 7:25 ) කතෝලික මිතුරා, දෙවියන්වහන්සේ ඔබට සමීපව ප්‍රේම කරන අතර යේසුස්වහන්සේ හරහා සෘජු සන්නිවේදනය සඳහා විවෘත දොරක් සපයා ඇත.
කතෝලිකයන් සහ “බයිබල් කිතුණුවන්” අතර ඇති වඩාත්ම තීරණාත්මක වෙනස වන්නේ ගැලවීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි. කතෝලිකයන් ගැලවීම සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සලකන අතර කිතුණුවන් ගැලවීම සලකන්නේ සම්පූර්ණ වූ තත්වයක් සහ ක්‍රියාවලියක් ලෙසය. කතෝලිකයන් තමන්ව “ගැළවීම” ලෙස සලකන අතර කිතුණුවන් තමන්ව සලකන්නේ “ගැළවී ඇති” ලෙසයි. 1 කොරින්ති 1:2 අපට පවසන්නේ, “...ක්‍රිස්තුස් යේසුස්වහන්සේ තුළ විශුද්ධ වූ සහ ශුද්ධ වීමට කැඳවන ලද අයට...” “පරිශුද්ධ” සහ “ශුද්ධ” යන වචන පැමිණෙන්නේ එකම ග්‍රීක මූලයකිනි. මෙම පදය ප්‍රකාශ කරන්නේ කිතුණුවන් දෙදෙනාම විශුද්ධ වී ඇති අතර විශුද්ධ වීමට කැඳවා ඇති බවයි. ගැලවුම්කරුවෙක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ගැලවුම්කරුවා ලෙස විශ්වාස කරන මොහොතේ ලැබෙන දීමනාවක් ලෙස බයිබලය ඉදිරිපත් කරයි (යොහන් 3:16). පුද්ගලයෙකු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගත් විට, ඔහු / ඇය යුක්තිසහගත කරනු ලැබේ (ධර්මිෂ්ඨ යැයි ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ - රෝම 5:9), මුදනු ලැබේ (පාපයේ වහල්භාවයෙන් ගැලවීම - 1 පේතෘස් 1:18), සමාදාන වේ (දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීම - රෝම 5:1) , ශුද්ධ වූ (දෙවියන්වහන්සේගේ අරමුණු සඳහා වෙන් කර ඇත - 1 කොරින්ති 6:11), සහ නව මැවිල්ලක් ලෙස නැවත ඉපදීම (1 පේතෘස් 1:23; 2 කොරින්ති 5:17). මේ සෑම එකක්ම ගැලවීමේ මොහොතේදී සම්පූර්ණයෙන් ලැබෙන සම්පූර්ණ වූ කරුණු වේ. කිතුණුවන් පසුව ජීවත් වීමට කැඳවනු ලැබේ, ප්‍රායෝගිකව (ශුද්ධ වීමට කැඳවනු ලැබේ), දැනටමත් සත්‍ය, ස්ථානගතව (පරිශුද්ධ)
කතෝලික දෘෂ්ටිකෝණය නම් ගැලවීම ලැබෙන්නේ ඇදහිල්ලෙන් වන නමුත් පසුව යහපත් ක්‍රියාවලින් සහ සක්‍රමේන්තුවලට සහභාගී වීමෙන් “පවත්වා ගත යුතු” බවයි. බයිබල් කිතුණුවන් යහපත් ක්‍රියාවල වැදගත්කම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපව සිහිකරමින් හා උන්වහන්සේට කීකරුව ආඥා පිළිපැදීමට අපව කැඳවන බව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත. වෙනස නම් කිතුණුවන් මේ දේවල් සලකන්නේ ගැලවීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිස ගැලවීම සඳහා අවශ්‍යතාවයක් හෝ ගැලවීම පවත්වා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස නොවේ. ගැලවීම යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුන්වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාවෙන් මිල දී ගත් සම්පූර්ණ කාර්යයකි (1 යොහන් 2:2). දෙවියන්වහන්සේ අපට ගැලවීම සහ ගැලවීම පිළිබඳ සහතිකය ලබා දෙන්නේ යේසුස් වහන්සේගේ පූජාව සම්පූර්ණයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම සහ පරිපූර්ණ ලෙස ප්‍රමාණවත් වූ බැවිනි. දෙවියන්වහන්සේගේ ගැළවීම නමැති වටිනා දීමනාව අපට ලැබෙන්නේ නම්, අප ගැළවී ඇති බව අපට දැනගත හැක. 1 යොහන් 5:13 ප්‍රකාශ කරන්නේ, “දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ නාමය අදහා ගන්නා ඔබට මම මේ දේවල් ලියන්නේ ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇති බව ඔබ දැනගන්නා පිණිසය.”
අපට සදාකාල ජීවනය ඇති බව අපට දැනගත හැකි අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාවේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය නිසා අපගේ ගැලවීම පිළිබඳ සහතිකයක් ලබා ගත හැක. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පූජාව නැවත ඉදිරිපත් කිරීම හෝ නැවත ඉදිරිපත් කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. හෙබ්‍රෙව් 7:27 පවසන්නේ, “උන්වහන්සේ තමන්ව පූජා කළ විට ඔවුන්ගේ පාප උදෙසා එක් වරක් පූජා කළ සේක” කියායි. හෙබ්‍රෙව් 10:10 ප්‍රකාශ කරන්නේ, “...අපි එකම එක වරක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරය පූජා කිරීම කරණකොටගෙන ශුද්ධව සිටිමු.” 1 පේතෘස් 3:18 මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි, “මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සියල්ලන්ටම පාප උදෙසා එක් වරක්ද, අධර්මිෂ්ඨයන් උදෙසා ධර්මිෂ්ඨයාද, ඔබව දෙවියන්වහන්සේ වෙතට ගෙන ඒම සඳහා මිය ගියේය...” ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එක් වරක් සියලු පූජාව සම්පූර්ණයෙන්ම සහ පරිපූර්ණව ප්‍රමාණවත් විය. යේසුස්වහන්සේ කුරුසියේදී ප්‍රකාශ කළේ, “එය අවසන්” (යොහන් 19:30). යේසුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව අපගේ සියලු පාප සඳහා සම්පූර්ණ වන්දිය විය (1 යොහන් 2:2). එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ සියලු පව්වලට සමාව ලැබෙන අතර, දෙවියන්වහන්සේ අපට පිරිනමන දීමනාව - යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් (යොහන් 3:16) අපට ලබා දෙන දීමනාව ලැබුණු මොහොතේම අපට ස්වර්ගයේ සදාකාල ජීවනය පොරොන්දු වේ.
කතෝලික මිතුරා, ඔබ මෙම “මෙතරම් මහත් ගැළවීම” (හෙබ්‍රෙව් 2:3) අපේක්ෂා කරනවාද? එසේ නම්, ඔබ කළ යුත්තේ එය ලැබීම (යොහන් 1:12), ඇදහිල්ල තුළින් (රෝම 5:1). දෙවියන්වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර අපට ගැළවීම දීමනාවක් ලෙස පිරිනමයි (යොහන් 3:16). අපට උන්වහන්සේගේ කරුණාව ලැබෙන්නේ නම්, ඇදහිල්ලෙන්, අපගේ සදාකාලික වස්තුව ලෙස අපට ගැලවීම ඇත (එපීස 2:8-9). ගැලවීම ලැබූ පසු කිසිවකට අපව උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් වෙන් කළ නොහැක (රෝම 8:38-39). කිසිවකට අපව උන්වහන්සේගේ අතින් ඉවත් කළ නොහැක (යොහන් 10:28-29). ඔබට මෙම ගැලවීම අවශ්‍ය නම්, ඔබගේ සියලු පව් කමා කර ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබට ගැලවීමේ සහතිකය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට ප්‍රේම කරන දෙවියන්වහන්සේ වෙත ඍජු ප්‍රවේශය අවශ්‍ය නම් - එය ලබාගන්න, එය ඔබගේ ය. යේසුස් වහන්සේ ලබා දීමට මිය ගිය ගැලවීම සහ දෙවියන්වහන්සේ දීමනාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ගැලවීම මෙයයි.
ඔබ අද මෙහි කියවා ඇති දේ නිසා, ඇදහිල්ලෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස ඔබ ලැබුවේ නම්, කරුණාකර පහත “අද මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව පිළිගත්තා” බොත්තම ක්ලික් කිරීමෙන් අපට දන්වන්න. දෙවියන්වහන්සේගේ පවුලට සාදරයෙන් පිළිගනිමු! කතෝලික මිතුරා, කිතුණු ජීවිතයට සාදරයෙන් පිළිගනිමු!
English
මම කතෝලිකයෙක්, මම කිතුණුවකු වීම ගැන සලකා බැලිය යුත්තේ ඇයි?
