ප්‍රශ්නය
ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේ නිහඬව / නොපැමිණෙන බවක් පෙනෙන්නේ ඇයි ?
පිළිතුර
මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමේදී කෙනෙකුට මතක් වන්නේ එලියා සහ ඔහු ජෙසබෙල් වෙතින් පලා යාමයි. එලියා දෙවියන්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යයෙක් වූ අතර, ඔහු දෙවියන්වහන්සේ විසින් බලවත් දේවල් කිරීමට පුරුදුව සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, ජෙසබෙල් ඔහුගේ ජීවිතයට තර්ජනයක් වී ඇති බව ඔහුට ආරංචි වූ විට, ඔහු දිව ගියේය (1 රාජාවලිය 19 පරිච්ඡේදය). එලියා සමිඳාණන්වහන්සේට යාච්ඤා කළ අතර, තමාට සලකන ආකාරය ගැන පැමිණිලි කළේය: “ඔහු පැවසුවේ, සේනාවල දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේ ගැන මම ඉතා ඊර්ෂ්‍යා කළෙමි: මක්නිසාද ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ ඔබගේ ගිවිසුම අත්හැර, ඔබේ පූජාසන බිම හෙළා, මරා දැමූහ. ඔබේ අනාගතවක්තෘවරු කඩුව අතැතිව සිටිමි; මම පමණක් ඉතිරිව සිටිමි; ඔව්හු මාගේ ජීවිතය සොයති, එය උදුරා ගැනීමට” (1 රාජාවලිය 19:10). සමිඳාණන්වහන්සේ එලියාට දුන් පිළිතුර ප්‍රීතිමත් ය: “උන්වහන්සේ කතා කොට, පිටතට ගොස්, සමිඳාණන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි කන්ද මත සිටගන්න. එවිට සමිඳාණන්වහන්සේ පසුකර ගිය සේක, මහා තද සුළඟක් කඳු කඩා, පර්වත කැබලිවලට කඩා දැමුවේ ය. සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි, නමුත් සමිඳාණන්වහන්සේ සුළඟේ නොසිටියේ ය; සුළඟින් පසු භූමිකම්පාවක් විය; නමුත් සමිඳාණන්වහන්සේ භූමිකම්පාවේ සිටියේ නැත: භූමිකම්පාවෙන් පසු ගින්නක් ඇත; නමුත් සමිඳාණන්වහන්සේ ගින්නෙහි සිටියේ නැත, ගින්නෙන් පසු තවමත් කුඩා හඬ” (1 රාජාවලිය 19:11-12).
එලියා සිතූ දේ සත්‍ය නොවන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙම කොටසෙහි අපට පෙනේ. එලියා සිතුවේ දෙවියන්වහන්සේ නිහඬව සිටින බවත් ඔහු පමණක් ඉතිරිව සිටින බවත්ය. දෙවියන්වහන්සේ “නිශ්ශබ්දව නොසිටියේය” පමණක් නොව, එලියා තනිව නොසිටින ලෙස උන්වහන්සේට පියාපත් තුළ බලා සිටින හමුදාවක් සිටියේය: “එසේ වුවද, බාල්ට නොනැමුණු සියලු දණහිස් සහ සියලු කටවල් මම ඊශ්‍රායෙල්හි හත් දහසක් ඉතිරි කළෙමි. ඔහුව සිපගත්තේ නැත” (1 රාජාවලිය 19:18).
නැවත ඉපදුණු ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස අපගේ ගමනේදී, දෙවියන් වහන්සේ නිහඬව සිටින බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් දෙවියන්වහන්සේ කිසි විටෙකත් නිහඬ නොවේ. අපට නිශ්ශබ්දතාවය සහ අක්‍රිය බව පෙනෙන්නේ දෙවියන්වහන්සේ අපට “නිසල කුඩා හඬට” සවන් දීමට සහ ඇදහිල්ලෙන් අප වෙනුවෙන් කර ඇති ප්‍රතිපාදන දැකීමට අවස්ථාව ලබා දීමයි. ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම දෙවියන්වහන්සේ සම්බන්ධ වේ - අපගේ හිසෙහි හිසකෙස් ගණන් කර ඇත (මාර්ක් 10:30; ලූක් 12:7). කෙසේ වෙතත්, දෙවියන්වහන්සේ අපගේ මාවතට වැඩි ආලෝකයක් ලබා දීමට පෙර දෙවියන්වහන්සේ අපට ලබා දුන් ආලෝකයට කීකරුව ගමන් කළ යුතු අවස්ථා තිබේ, මන්ද මෙම කරුණාවේ යුගයේදී දෙවියන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ වචනය තුළින් අපට කථා කරන බැවිනි.
“මක්නිසාද මාගේ සිතුවිලි ඔබගේ සිතුවිලි නොවේ, ඔබගේ මාර්ග මාගේ මාර්ග නොවේ, මක්නිසාද යත්, අහස පොළොවට වඩා උසස් බැවින්, මාගේ මාර්ග ඔබගේ මාර්ගවලට වඩා, මාගේ සිතුවිලි ඔබගේ සිතුවිලි වලට වඩා උසස්ය. මක්නිසාද වර්ෂාව මෙන් අහසින් හිම බැස යයි, එහි ආපසු නොපැමිණෙයි, නමුත් පොළොවට වතුර දමන්නේය, එය වපුරන්නාට බීජ සහ කන්නාට රොටි ලබා දෙන පිණිස එය බිහි කර මල් පොහොට්ටු කරයි. මාගේ මුඛයෙන්: එය මා වෙතට ආපසු නොඑනු ඇත, නමුත් එය මා කැමති දේ ඉටු කරනු ඇත, මා එය එවූ දෙයෙහි එය සමෘද්ධිමත් වනු ඇත.” (යෙසායා 55:8-11).
එමනිසා, නැවත ඉපදුණු ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස දෙවියන්වහන්සේ අපට නිශ්ශබ්දව සිටින බව පෙනෙන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ අප උන් වහන්සේගේ හඬට සවන් දීම නතර කර ඇති බවත්, මේ ලෝකයේ සැලකිල්ල අපගේ අධ්‍යාත්මික කන් වසා ගැනීමට අප ඉඩ දී ඇති බවත්, නැතහොත් අපි උන්වහන්සේගේ වචනය නොසලකා හැර ඇති බවත්ය. දෙවියන්වහන්සේ අද අපට ලකුණු, අරුමපුදුම දේ, ගින්නෙන් හෝ සුළඟින් කතා නොකරයි, උන් වහන්සේගේ ආත්මය වචනය තුළින් අපට කථා කරයි, එම වචනය තුළ අපට “ජීවන වචන” ඇත.
English
ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ ජීවිතය තුළ දෙවියන් වහන්සේ නිහඬව / නොපැමිණෙන බවක් පෙනෙන්නේ ඇයි ?
