ප්‍රශ්නය
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය කුමක්ද?
පිළිතුර
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය යනු ව්‍යාජ ලියවිල්ලක් වන අතර එය පේතෘස් විසින් ලිවීමට අදහස් කරන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ වැරදි මතයක් සම්බන්ධ කරයි. පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ පද 60 ක් අඩංගු වන අතර යේසුස්වහන්සේගේ ජීවිතයේ අවසානය හා සම්බන්ධ සිදුවීම් පිළිබඳව විස්තර කරයි. මුල් පිටපත ලියා ඇතැයි සිතනු ලැබේ. ක්‍රි.ව. 150, පැරණිතම අත් පිටපත 8 වන හෝ 9 වන සියවසට අයත් වුවද.
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය පිළිබඳ පළමු සඳහන අන්තියෝකියේ රදගුරු සෙරාපියන් (ක්‍රි.ව. 200 දී) විසින් “පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය ලෙස හැඳින්වෙන දේ සම්බන්ධයෙන්” යන ලිපියෙහි සඳහන් කර ඇත. මෙම ලිපියෙන් සෙරාපියන් සභාවේ නායකයින්ට උපදෙස් දුන්නේ ඊනියා ශුභාරංචිය ඔවුන්ගේ සභාවලට කියවා නොගන්නා ලෙසයි. පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය ව්‍යාජ එකක් ලෙස ඔහු හෙළා දුටුවේය.
ඩොසෙටිසක්වාදය (මිරිගුවාදය) යනු කුමක්ද? ඩොසෙටිස්වාදයේ එක් ආකාරයක් (මාෂියන්වාදය) කියා සිටියේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දිව්‍යමය පුද්ගලයෙකු බවත් උන්වහන්සේට මනුෂ්‍යයෙකු විය නොහැකි බවත්ය. උන්වහන්සේ පෙනී සිටියේ මස් හා රුධිරයෙන් පමණක් වන අතර, උන් වහන්සේගේ ශරීරය ෆැන්ටාස්මය. යේසුස්වහන්සේ මාංසයේ මිනිසෙකු වූ අතර, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ බව්තීස්මයේදී පරෙවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් යේසුස් වහන්සේගේ ශරීරයට ඇතුළු වූ හාස්කම් කිරීමට උන්වහන්සේට බලය ලබා දුන් වෙන මම ආයතනයකි. “ක්‍රිස්තුස් වස්තුව” යේසුස්වහන්සේව කුරුසියේ අත්හැරියේය. ක්‍රි.ව. 325 දී නයිසියා හි පළමු කවුන්සිලයේදී ඩොසිටිස්වාදය නිසැකවම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද අතර එය කතෝලිකයන් හා ප්‍රොතෙස්තන්ත භක්තිකයන් විසින් මි ශුභාරංචිය ථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙස සලකනු ලැබේ. පළමු සහස්‍රය තුළ ඩොසෙටිසක්වාදය බොහෝ දුරට මිය ගියේය.
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ සඳහන් වන්නේ, “මාගේ දෙවියනි, මාගේ දෙවියනි, ඔබ මා අත්හැරියේ මන්ද?” යන්නට වඩා “මාගේ බලය, මාගේ බලය, ඔබ මා අත්හැරියෙහිය” කියා කුරුසියේ යේසුස්වහන්සේ කෑගැසුවා. (මාර්ක් 15:34). කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ වාර්තාවේ, පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය, යේසුස්වහන්සේ මියගිය බව පැවසීමෙන් වැළකී, ඒ වෙනුවට උන්වහන්සේව “ගනු ලැබූ” බව ප්‍රකාශ කරයි. සැබෑ මරණයෙන් බේරීමේ මෙම අදහස අල් කුර්ආනයෙහි සූර 4: 157-158 හි පිළිබ්ඹු වේ: “නමුත් අල්ලා උන්වහන්සේව තමා වෙතට ගෙන ගියේය.” පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියෙන් ඇඟවෙන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දිව්‍යමය පැවැත්මට “ගෙන” ඇති බවයි. උන්වහන්සේගේ දිව්‍යමය බලය උන් වහන්සේගේ ශාරීරික කවචයෙන් ඉවත්ව ගිය මොහොතේ එය තාවකාලික වාසස්ථානයක් විය. මෙම ඉගැන්වීම හා යේසුස්වහන්සේ කුරුසියේ “වේදනාවක් දැනුනේ නැත” කියා නිහඞව සිටියාය යන ප්‍රකාශය සමඟ ඩොසෙටිස්වාදයේ වැරැද්ද ඉස්මතු කරයි.
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය මතෙව්, මාර්ක්, ලූක් සහ යොහන්ගේ ශුභාරංචියන්ට වඩා වෙනස් වන තවත් ක්‍රමයක් නම්, යේසුස්වහන්සේගේ දේහය සොහොන් ගෙය තුළ තැන්පත් කිරීමෙන් පසු සිදුවීම් විස්තර කිරීමයි. පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ සඳහන් වන්නේ මුරකරුවන් “අහස විවර වී තිබෙනු දුටු අතර මිනිසුන් දෙදෙනෙක් විශාල ආලෝකයකින් බැස සොහොන් ගෙය ළඟට එන බවයි. . . . ඔව්හු සොහොන් ගෙයෙන් මිනිසුන් තිදෙනෙක් පිටතට එනු දුටුවෝ ය. ඔවුන්ගෙන් දෙදෙනෙක් එක් අයෙකුට ආධාරක වූ සේක. දෙදෙනාගේ හිස් ස්වර්ගයට ළඟා වූ නමුත් ඔවුන් විසින් මෙහෙයවන ලද තැනැත්තාගේ හිස අහස අභිබවා ගියේය. ‘ඔබ නිදා සිටින අයට දේශනා කළා’ කියා අහසින් හඞක් ඔවුන්ට ඇසුණා. කුරුසයෙන් ‘ඔව්’ කියා ප්‍රතිචාරයක් ඇසුණා. ”මෙම ඡේදයේ අඥානවාදී නැඹුරුවක් තිබේ.
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ ප්‍රධාන ගැටළු කිහිපයක් මෙන්න:
කුරුසපත් කිරීම සිදු වන්නේ ජෙරුසලමේ නොව රෝමයේ ය.
අරිමාතියේ ජෝශප් පොන්තියස් පිලාත්ගේ පෞද්ගලික මිතුරෙකු යැයි කියනු ලැබේ.
පොන්තියුස් පිලාත් සියලු වගකීම් වලින් නිදහස් වේ. හෙරොද් ඇන්ටිපාස් ඔහු වෙනුවෙන් වැඩ භාරගනී, ලූක්ගේ ශුභාරංචියේ හෙරොද් එය භාර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
යේසුස්වහන්සේව කුරුසියේ සිට “ඔසවා” ඇති අතර උන්වහන්සේගේ මරණය ගැන සඳහන් නොවේ.
අද්භූත ජීවීන් දෙදෙනෙක් සොහොනට ඇතුළු වන අතර තිදෙනෙක් මතු වෙති.
කුරුසය විස්තර කර ඇත්තේ සොහොනෙන් පාවෙමින් ස්වර්ගයේ සිට එන හඞකට “ඔව්” කියාය.
යේසුස්වහන්සේව සොහොනෙන් එළියට ඇද දැමීමෙන් පසු උන්වහන්සේ ජීවතුන් අතර සිටින බවට සාක්ෂිකරුවන් ගැන කිසිම සඳහනක් නැත.
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ සත්‍යතාව පිළිබඳ සැකයක් ඇති කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් නොවේ නම්, යුසීබියස්ගේ සාක්ෂියද අපට තිබේ. ඉතිහාසඥයා සිය ලේඛනවල පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය ගැන සඳහන් කරමින් කියා සිටියේ ඇපලෝ යනු පේතෘස්ගේ ශුභාරංචියේ මුලින් සඳහන් කළ දෙවියන්වහන්සේ මිස යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ නොවන බවයි. යුසීබියස් පැවසුවේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නම ඇපලෝ නමින් ලියා ඇති බවයි.
අපගේ ස්වාමීන් හා ගැලවුම්කරුවාගේ ශාරීරික මරණය සහ ශාරීරික නැවත නැඟිටීම ඇතුළුව ඉතා වැදගත් අංශවල කැනොනිකල් ශුභාරංචියන් හතර සමඟ පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය එකඟ නොවේ.
English
පේතෘස්ගේ ශුභාරංචිය කුමක්ද?
