ප්‍රශ්නය
අදේවවාදියෙකුට හොඳ සදාචාර සම්පන්න පුද්ගලයෙක් විය හැකිද?
පිළිතුර
අදේවවාදියෙකුට සදාචාරාත්මක හා ආචාරධර්ම ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ හැකිද? නිසැකවම, ඔහුට පුළුවන්. ආදම් සහ ඒව පාපයට වැටීමෙන් පසුවත් සියලු මිනිසුන් තවමත් දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වරූපය තමන් මත තබාගෙන සිටිති. වැටීමේදී දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය මැකී ගිය නමුත් එය මැකුවේ නැති අතර, එසේ නොවන්නට කොපමණ උත්සාහ කළත් මිනිසා තවමත් හරි වැරැද්ද තේරුම් ගනී. අදේවවාදීන් පවා හරි වැරැද්ද පිළිබඳ මෙම ආවේණික දැනුමට ප්‍රතිචාර දක්වති, සමහරු ආදර්ශවත් ලෙස ජීවත් වන තරමට.
සී. එස්. ලූවිස් මෙය හොඳින් විස්තර කළේය. මිනිසෙකු අනෙකා අනතුරේ වැටී සිටිනවා දුටුවහොත් පළමු සහජ බුද්ධිය උපකාර කිරීමට ඉක්මන් වීම බව ඔහු සඳහන් කළේය. නමුත් දෙවන අභ්‍යන්තර හඞ මැදිහත් වී ස්වයං ආරක්‍ෂාවට අනුකූලව “නැත, ඔබට අනතුරක් නොකරන්න” යැයි පවසයි. නමුත් පසුව තුන්වන අභ්‍යන්තර හඞින් කියවෙන්නේ “නැහැ, ඔබ උදව් කළ යුතුයි” කියායි. ලුවිස් අසයි, එම තුන්වන හඞ පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ජීවිතයේ "යුතුකම" ලෙස හැඳින්වෙන්නේ මෙයයි. සදාචාරය යනු මිනිසුන් කරන නමුත් සදාචාරය මඟින් මිනිසුන් කළ යුතු දේ විස්තර කෙරේ. ඔව්, ඔවුන් කළ යුත්තේ කුමක්දැයි මිනිසුන් දනී, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් සැම විටම එම දැනුමට අනුව ක්‍රියා කරන බව නොවේ.
අදේවවාදියෙකු හා කිතුනුවා අතර ඇති වෙනස නම්, අදේවවාදියෙකු යම් යම් හේතු නිසා සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළ හැකි වීමයි (උදා: සිරගත වීමට අකමැති, එය සමාජ සාමය බිඳ දමයි, එය අන් අයට යහපත් ලෙස පෙනෙන්නට සලස්වයි), නමුත් ඔහු සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට අවසාන හේතුවක් නැත, මන්ද ඔහුගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක් කෙරෙහිම සදාචාරාත්මක අධිකාරයක් නොමැති බැවිනි. මෙම අවසාන අධිකාරිය නොමැතිව, සෑම අදේවවාදියෙක්ම සදාචාරය නිර්වචනය කරන්නේ තමාගේ සදාචාරය මත වන අතර, ඔහුගේ සදාචාරය කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපයෙන් සදාචාරයේ අවශේෂයන් බලපාන අතර, අදේවවාදියා පවතින සංස්කෘතියේ හා සමාජයේ දැඩි හා බාධක සමඟ.
අනෙක් අතට කිතුනුවා සදාචාරාත්මකව කටයුතු කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේ විසින් උන්වහන්සේගේ වචනයෙන් දුන් සදාචාරාත්මක නීතිය පිළිබඳ දැනුමෙන් සහ නීතිය දෙන තැනැත්තා කෙරෙහිම වූ ඇල්මෙනි. ඊට අමතරව, කිතුනුවාව “සියලු සත්‍යයන් වෙත” ගෙන ඒම එහි කර්තව්‍යය වන දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්වහන්සේ විසින් එම දැනුම අඛණ්ඩව වැඩි කරන අතර පුද්ගලීකරණය කරන ලදි (යොහන් 16:13). ඇදහිලිවන්තයන් තුළින්ම, උන්වහන්සේ අපට අණ කිරීම, මඟ පෙන්වීම, සැනසීම සහ බලපෑම් කිරීම මෙන්ම ආත්මයේ ඵල අප තුළ නිපදවීම ද කරයි (ගලාති 5:22-23). ආත්මය නැති අදේවවාදියෙකුට දෙවියන්වහන්සේගේ සත්‍යය “මෝඩකම” වන්නේ එය “අධ්‍යාත්මික වශයෙන් අවබෝධ කර ඇති” බැවිනි (1 කොරින්ති 2:14), ධර්මිෂ්ඨකමේ එකම ප්‍රතිඵලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම නොව ආත්ම ධර්මිෂ්ඨකමයි.
ක්‍රිස්තියානි සහ අදේවවාදීන් දෙදෙනාම සදාචාරමය තේරීම් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින අවස්ථාවකට, සමාජීය බාධාවන් ඉවත් කරන තත්වයකට මුහුණ දීමේදී එකිනෙකාගේ ප්‍රතිචාරය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, නූපන් දරුවන් මැරීම සදාචාරාත්මකව පිළිගත හැකි යැයි සමාජයක් සිතන්නේ නම්, අදේවවාදියා මෙම පුරුද්දට විරුද්ධ වීමට හේතුවක් නොදක්වයි. ඔහුගේම "සදාචාර නීතිය" පවා ඔහුට කියා සිටින්නේ දරුවා ස්ත්‍රී දූෂණයේ හෝ අනාචාරයේ ප්‍රතිඵලයක් වූ විට කළ යුතු දයානුකම්පිත දෙය එය බවයි. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තියානි තැනැත්තා ගබ්සාව වැරදි බව දන්නා බැවින් ඔහුගේ සදාචාරාත්මක තේරීම් ගොඩනැගී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති බැවින් මුළු මිනිස් ජීවිතයම පූජනීය යැයි ප්‍රකාශ කළ සදාචාර නීතිය දෙන තැනැත්තා මත ය. නීතිය දෙන තැනැත්තා ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ “ඔබ මිනී මරන්න එපා” (නික්මයාම 20:13) සහ කිතුනුවාට එහි අවසානයයි.
එසේ නම් අදේවවාදියෙකුට සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කළ හැකිද? නිසැකවම, එසේ කිරීමට ඔහුට අවසාන හේතුවක් නැති අතර ඔහුගේ රේඛාව ඇත්තෙන්ම සෘජු හා නොබිඳිය හැකි බවට වග බලා ගැනීම සඳහා බැලීමට අවසාන බලයක් නැත.
English
අදේවවාදියෙකුට හොඳ සදාචාර සම්පන්න පුද්ගලයෙක් විය හැකිද?
