ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේට දොස් කීම වැරදිද? දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීම පාපයක් ද?
පිළිතුර
ජීවිතය අපේ ගමන නොයන විට දෙවියන්වහන්සේට දොස් කීම පොදු ප්‍රතිචාරයකි. දෙවියන්වහන්සේ සෑම දෙයක්ම පාලනය කරන බව සිතන බැවින්, උන්වහන්සේට සිදු වූ දේ නතර කළ හැකිව තිබුණි. මට වාසි වන පරිදි තත්වය වෙනස් කිරීමට උන්වහන්සේට හැකිය; උන්වහන්සේට විපත වළක්වා ගත හැකිව තිබුණි. උන්වහන්සේ එසේ නොකළ බැවින්, උන් වහන්සේ දොස් පැවරිය යුතුය.
එක අතකින් ඒ ප්‍රකාශ ඇත්ත. යෙසායා 45:7 සිදු වන සෑම දෙයකටම දෙවියන්වහන්සේ වගකිව යුතුය යන අදහස සනාථ කරන බව පෙනේ: “මම ආලෝකය සාදා අන්ධකාරය ඇති කරමි, මම සෞභාග්‍යය ගෙනෙන අතර විපත්ති ඇති කරමි. මේ සියල්ල කරන්නේ යෙහෝවා දෙවියන්වහන්සේ වන මමයි.” සහ යෙසායා 46:9-11: “පෙර දේවල්, බොහෝ කලකට පෙර තිබූ දේවල් මතක තබාගන්න. මම දෙවියන්වහන්සේ ය, අන් කිසිවෙක් නැත; මම දෙවියන්වහන්සේය, මට සමාන කිසිවෙක් නැත. . . . මම කියන්නේ, ‘මගේ අරමුණ පවතිනු ඇත, මම කැමති සියල්ල කරන්නෙමි’ . . . මම කී දේ, මම ගෙන එන්නෙමි; මම සැලසුම් කර ඇති දේ මම කරන්නෙමි." දෙවියන් වහන්සේ සෑම දෙයකම වගකීම භාර ගැනීමට කැමති නම්, විපත්තියක් හෝ හිත් වේදනාවක් අපට ඇති වූ විට උන්වහන්සේට දොස් පැවරීම වැරදිද?
දොස් කියන වචනයේ තේරුම “වරද සෙවීම” යන්නයි. දොස් පැවරීම දෙවියන්වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය පිළිගැනීමෙන් ඔබ්බට යයි. දෙවියන් වහන්සේට දොස් පැවරීමෙන් අදහස් කරන්නේ උන්වහන්සේ අවුල් කළ බවත්, උන්වහන්සේ තුළ වරදක් ඇති බවත් ය. අපි දෙවියන්වහන්සේට දොස් කියන විට, අපි උන්වහන්සේ විනිශ්චයකරු සහ ජූරි සභාව බවට පත් කරමු. නමුත් සර්වබලධාරි මත විනිශ්චය කිරීමට හුදු මිනිසුන්ට අයිතියක් නැත. අපි උන්වහන්සේගේ මැවිල්ල; උන්වහන්සේ අපගේ නොවේ: “තමන්ගේ මැවුම්කරු සමඟ කලහ කරන්නන්ට, පොළොවේ ඇති වළං අතරේ වළං කැබලි මිස අන් කිසිවක් නොවන අයට දුක් වේ. ‘මොනවද හදන්නේ’ කියලා මැටි කුඹල්කරුට කියනවාද, ‘කුඹල්කාරයාට අතක් නැහැ’ කියලා ඔබේ වැඩවලින් කියනවද? පියෙකුට ‘ඔබ උපන්නේ කුමක්ද?’ හෝ මවකට ‘ඔබ ඉපදීමට ගෙනාවේ කුමක්ද?’ කියා පවසන තැනැත්තාට දුක් වේ.” (යෙසායා 45: 9-10).
දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීමෙන් වැළකී සිටීමට උපකාර කිරීම සඳහා, හෘද වේදනාව සහ දොම්නස අපගේ ජීවිතයේ කොටසක් වන්නේ මන්දැයි අප මුලින්ම තේරුම් ගත යුතුය. සෑම දරුණු හා නපුරු ක්‍රියාවකටම මුල පාපයයි. දෙවියන්වහන්සේ මිනිස් සිරුර හෝ ආත්මය නිර්මාණය කළේ පව්කාර ලෝකයක ජීවත් වීමට නොවේ. අපි පරිපූර්ණ ලෝකයක වාසය කිරීමට පරිපූර්ණ ලෙස මවා ඇත (උත්පත්ති 1-2). නමුත් ආදම්ගේ පාපය දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ලෝකයට විනාශය සහ ව්‍යසනය ගෙන ආවේය. සැඩ කුණාටු, චන්ඩ මාරුත, භූමිකම්පා, නියඟ - අවසානයේදී, සියලු ස්වාභාවික විපත් මෙහි පැමිණෙන්නේ පාපය නිසාය (උත්පත්ති 3:17-19). අපගේම පව්කාර තේරීම් අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම දෝංකාර දෙන රැළි බලපෑමක් ඇති කරයි. ඒ වගේම අනුන්ගේ පාපය අපිටත් බලපානවා. පෘථිවි කරදර යනු පාපයට භයානක ප්‍රතිවිපාක ඇති බව මතක් කිරීමකි, එබැවින්, අර්බුදයකට දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීමට පෙර, අප අපගේම ජීවිත පරීක්ෂා කර බලා එයට හේතු විය හැකි තේරීම් ගැන අවංක විය යුතුය.
දෙවනුව, අපි දෙවියන්වහන්සේ සමඟ අපගේම සබඳතාව පරීක්ෂා කළ යුතුය. තමන්ගේම දේ කරමින් දෙවියන්වහන්සේ ගැන සිතන්නේ නැති බොහෝ අය විපතක් සිදු වූ විට බොහෝ ආගම්වලට යොමු වීම ප්‍රහේලිකාවකි. ඔවුන් සියයට 99 ක්ම තමන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන්නේ දෙවි කෙනෙක් නැති ආකාරයටයි. නමුත් පසුව ඛේදවාචකයක් ඇති වන අතර හදිසියේම එය දෙවියන්වහන්සේගේ වරදකි. මෙය අතාර්කික පමණක් නොව, උන්වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධතාවක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය සියල්ල දැනටමත් අපට ලබා දී ඇති මැවුම්කරුට අපහාස කිරීමකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වාමින්වහන්සේ සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයක් තිබීම දරුණු සිත් වේදනාවන්ගෙන් අපව නිදහස් නොකරයි. අපට විපතක් පැමිණි විට අප කරන්නේ කුමක්ද? බොහෝ විට, කිතුණුවන් දුක් වේදනා පැමිණි විට දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීමට පෙළඹේ. “දෙවියන් වහන්සේට ශාප කර මැරෙන්න!” යනුවෙන් දුක් විඳින තම ස්වාමිපුරුෂයාට යෝබ්ගේ භාර්යාව දුන් උපදෙස පිළිපැදීමේ ප්‍රවණතාවක් අපට තිබේ. (යෝබ් 2:9).
දෙවියන්වහන්සේට දොස් පවරනවා වෙනුවට, කිතුණුවන්ට සැනසීම සඳහා උන්වහන්සේ වෙත දිව යා හැකිය (හිතෝපදේශ 18:10; ගීතාවලිය 34:18). නොඇදහිලිවන්ත ලෝකයට හිමිකම් කිව නොහැකි පොරොන්දුවක් කිතුණුවන්ට ඇත. රෝම 8:28 පවසන්නේ “දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කරන සහ උන්වහන්සේගේ අරමුණට අනුව කැඳවනු ලබන අයට යහපත පිණිස සියල්ල එක්ව ක්‍රියාකරන” බවයි. ඇතැමෙක් මෙම පදය උපුටා දක්වමින් යහපත් යන වචනයෙන් පසු නවතින නමුත් එය ශුද්ධ ලියවිල්ල වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීමකි. දෙවියන්වහන්සේ මෙම පොරොන්දුවෙන් පසු එහි සීමාවන් නිර්වචනය කරන සුදුසුකම් දෙකක් තැබූහ: පොරොන්දුව “දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයට” සහ “උන්වහන්සේගේ අරමුණට අනුව කැඳවනු ලබන අයට” වේ.
දෙවියන්වහන්සේට දොස් පවරනවා වෙනුවට, උන්වහන්සේට ආදරය කරන අයට ඛේදවාචකයකට මුහුණ දිය හැක්කේ යහපත් හා ආදරණීය හේතුවක් නිසා දෙවියන්වහන්සේ ඉඩ නොදුන් කිසිවකට හානියක් කළ නොහැකි බවට සහතික වීමෙනි. උන්වහන්සේ දුෂ්කර දේවලට, දුක් විඳීමට සහ මරණයට පවා ඉඩ දෙන්නේ උන්වහන්සේගේම උසස් අරමුණු සඳහා ය. අප අපගේ ජීවිත සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට ආශා කරන විට, අපගේ කැමැත්තට වඩා ප්‍රමුඛත්වය දෙන විට, උන්වහන්සේ කිසිවක් නාස්ති නොකරයි. දෙවියන් වහන්සේගේම මිනිසුන්ගේ ජීවිත තුළ දුක් වේදනා, සිත් වේදනාව, අහිමි වීම හෝ වේදනාව නාස්ති නොවේ. උන්වහන්සේ අපගේ ශෝකය සහ පාඩුව අනාගත දේවසේවයේ වේදිකාවක් බවට පරිවර්තනය කරයි. උන්වහන්සේ අපව ශක්තිමත් කිරීමට දුෂ්කරතා භාවිතා කරයි, වේදනාව නොමැතිව අපට තිබුණාට වඩා ස්වර්ගයේ නිධානයක් රැස් කිරීමට අපට විශාල අවස්ථාවන් ලබා දෙයි (මතෙව් 6:20). දෙවියන් වහන්සේට දොස් පවරනවා වෙනුවට, අපි “සියල්ලට ස්තුති කරන්නෙමු” (එපීස 5:20; 1 තෙසලෝනික 5:18).
ඕනෑම අවස්ථාවක දෙවියන්වහන්සේට මැදිහත් විය හැකි බව අපි පිළිගනිමු; උන්වහන්සේ මැදිහත් නොවී, ඛේදවාචකයක් සිදු වූ විට, අප උන්වහන්සේට වැරදි කිරීමට දොස් පැවරීම නතර කළ යුතුය. යෝබ් දුක් වින්ද සෑම දෙයකදීම, “ඔහු සමිඳාණන්වහන්සේට වැරදි ලෙස චෝදනා කිරීමෙන් පව් කළේ නැත” (යෝබ් 1:22). මෙතරම් විශාල පාඩුවක් සිදු කිරීමට ඉඩ දුන් දෙවියන්වහන්සේට දොස් පවරනවා වෙනුවට, යෝබ් පැවසුවේ, “උන් වහන්සේ මා මැරුවත්, මම උන්වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තු වෙමි” (යෝබ් 13:15). දෙවියන් වහන්සේ යෝබ්ගේ ප්‍රතිචාරයට ගරු කළ අතර ඔහු පරීක්ෂණයෙන් සමත් වූ පසු ඔහුට බලවත් ලෙස ආශීර්වාද කළේය. දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපටත් වඩා වැඩි අවබෝධයක්, ගැඹුරු භක්තියක් සහ කිසිදා ඉවත් කළ නොහැකි සදාකාලික විපාකයක් ලබා දීමටය. දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීමට අප පෙළඹෙන විට, අපට යෝබ්ගේ ප්‍රතිචාරය තෝරා ගත හැකි අතර උන්වහන්සේ කරන්නේ කුමක්දැයි උන් වහන්සේ දන්නා බව විශ්වාස කළ හැකිය (ගීතාවලිය 131 බලන්න).
English
දෙවියන්වහන්සේට දොස් කීම වැරදිද? දෙවියන්වහන්සේට දොස් පැවරීම පාපයක් ද?
