ප්‍රශ්නය
කිතුණුවකු සමාජවාදය දෙස බැලිය යුත්තේ කෙසේද?
පිළිතුර
සමාජවාදය යනු දේපල, ස්වභාවික සම්පත් සහ නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන් පුද්ගලයන්ට හෝ පුද්ගලික සමාගම්වලට වඩා රාජ්‍යයට අයිති සහ පාලනය වන සමාජ පද්ධතියකි. සමාජවාදයේ මූලික විශ්වාසයක් නම්, සෑම කෙනෙකුම එකිනෙකා සමඟ සහයෝගයෙන් ජීවත් වන බැවින්, නිෂ්පාදනය කරන සියලුම භාණ්ඩවල සමස්ත සමාජයම හවුල් විය යුතු බවයි. කිතුණු සමාජවාදයේ ආකාරයක් ඇතුළුව පුරාණ කාලයේ සිටම සමාජවාදය පිළිබඳ විවිධ න්‍යායන් ඉදිරිපත් කර ඇත.
සමාජවාදයට පක්ෂව තර්ක කළ ප්‍රමුඛතම දාර්ශනිකයා වූයේ සමස්ත මානව ඉතිහාසය පිටුපස ඇති ගාමක සාධකය ආර්ථික විද්‍යාව බව ඉගැන්වූ කාල් මාක්ස් ය. මාක්ස් 1818 දී ජර්මානු යුදෙව් දෙමව්පියන්ට දාව උපත ලැබූ අතර වයස අවුරුදු 23 දී ඔහුගේ ආචාර්ය උපාධිය ලබා ගත්තේය. ඉන්පසු ඔහු මානව අනන්‍යතාවය පුද්ගලයෙකුගේ කාර්යයේ බැඳී ඇති බවත් ආර්ථික ක්‍රම මගින් පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන බවත් ඔප්පු කිරීමට මෙහෙයුමක් ආරම්භ කළේය. මානව වර්ගයා ජීවත් වන්නේ ශ්‍රමය නිසා යැයි තර්ක කළ මාක්ස් විශ්වාස කළේ මිනිස් ප්‍රජාවන් නිර්මාණය වන්නේ ශ්‍රමය බෙදීමෙන් බව ය.
කාර්මික විප්ලවය මානව වර්ගයාගේ මූලික ජීවන රටාව වෙනස් කිරීමක් ලෙස මාක්ස් දුටුවේය, මන්ද, මාක්ස්ගේ මනසෙහි, තමන් වෙනුවෙන් නිදහසේ වැඩ කළ අයට දැන් ආර්ථිකය විසින් කර්මාන්තශාලාවල වැඩ කිරීමට බල කර ඇති බැවිනි. මෙය මාක්ස්ට හැඟී ගියේ ඔවුන්ගේ අභිමානය සහ අනන්‍යතාවය ඉවත් කර ඇති අතර දැන් ඔවුන් බලවත් කාර්ය භාරකරුවෙකු විසින් පාලනය කරනු ලබන හුදු වහලුන් බවට පත් කර ඇති බවයි. මෙම ඉදිරිදර්ශනය ධනවාදයේ ආර්ථිකය මාක්ස්ගේ සමාජවාදයේ සන්නාමයේ ස්වභාවික සතුරා බවට පත් කළේය.
සමාජවාදය උත්සාහ කරන්නේ පුද්ගලික දේපළ නැති කිරීමටයි. කාල් මාක්ස් අනුමාන කළේ ධනවාදය පුද්ගලික දේපල අවධාරණය කරන බවත්, එබැවින් වරප්‍රසාද ලත් සුළු පිරිසකට හිමිකම අඩු කරන බවත්ය. මාක්ස්ගේ මනසෙහි වෙනම “ප්‍රජාවන්” දෙකක් මතු විය: ව්‍යාපාරික අයිතිකරුවන්, නැතහොත් ධනේශ්වරය; සහ කම්කරු පන්තිය හෝ නිර්ධන පංතිය. මාක්ස්ට අනුව, ධනේශ්වරය නිර්ධන පංතිය භාවිතා කර සූරාකෑමට ලක්වන්නේ එක් පුද්ගලයෙකුගේ ලාභය තවත් පුද්ගලයෙකුගේ අලාභයයි. එපමනක් නොව, කම්කරුවන්ගේ ගෞරවය සහ අයිතිවාසිකම් අහිමි වීම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීම සහතික කිරීම සඳහා ව්‍යාපාරික අයිතිකරුවන් නීති සම්පාදකයින්ට බලපෑම් කරන බව මාක්ස් විශ්වාස කළේය. අවසාන වශයෙන්, මාක්ස්ට හැඟුනේ ආගම කම්කරු පන්තිය හැසිරවීමට ධනවතුන් භාවිතා කරන “මහජනයාගේ අබින්” බවයි. නිර්ධන පංතිය දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව තබා ඇති (ධනේශ්වර පන්තියට යටත්ව) කඩිසරව වැඩ කරන්නේ නම්, යම් දිනක ස්වර්ගයේ විපාක දෙන බවට පොරොන්දු වේ.
මාක්ස් අපේක්ෂා කළ සමාජවාදය තුළ, ජනතාව සියල්ල සාමූහිකව අයිති කර ගන්නා අතර, සියල්ලෝම මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පොදු යහපත සඳහා ක්‍රියා කරති. මාක්ස්ගේ ඉලක්කය වූයේ සියලු ආර්ථික නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන් රාජ්‍යයට හිමිවීම හරහා පුද්ගලික දේපල අයිතිය අවසන් කිරීමයි. පුද්ගලික දේපළ අහෝසි කළ පසු, පුද්ගලයෙකුගේ අනන්‍යතාවය ඉහළ යනු ඇති බවත්, අයිතිකරුවන් සහ කම්කරු පන්තිය අතර ධනවාදය ගොඩනඟා ඇතැයි කියන පවුර බිඳ වැටෙනු ඇති බවත් මාක්ස්ට හැඟුණි. සෑම කෙනෙකුම එකිනෙකා අගය කරන අතර හවුල් අරමුණක් සඳහා එකට වැඩ කරනු ඇත. මිනිසුන් අඩු ආත්මාර්ථකාමී බවට පත්වන බැවින් රජය තවදුරටත් අවශ්‍ය නොවනු ඇත.
මාක්ස්ගේ චින්තනයේ අවම වශයෙන් වැරදි හතරක්වත් ඇත, සමාජවාදයේ යම් යම් දෝෂ හෙළි කරයි. පළමුව, තවත් පුද්ගලයෙකුගේ ලාභය වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ වියදමින් පැමිණිය යුතු බවට ඔහුගේ ප්‍රකාශය මිත්‍යාවකි; ධනවාදයේ ව්‍යුහය නවෝත්පාදන හා තරඟකාරීත්වය තුළින් සිය ජීවන මට්ටම ඉහළ නැංවීමට සියලු දෙනාට ඕනෑ තරම් ඉඩ තබයි. බහුවිධ පාර්ශවයන්ට තම භාණ්ඩ හා සේවා අවශ්‍ය පාරිභෝගිකයින්ගේ වෙලඳපොලක් තුළ තරඟ කිරීම සහ හොඳින් ක්‍රියා කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම ශක්‍ය වේ.
දෙවනුව, මාක්ස්ගේ සමාජවාදී විශ්වාසය වැරදියි නිෂ්පාදනයක වටිනාකම පදනම් වන්නේ ඒ සඳහා යොදවන ශ්‍රමය මත ය. භාණ්ඩයක හෝ සේවාවක ගුණාත්මක භාවය කම්කරුවෙකු වැය කරන උත්සාහයේ ප්‍රමාණයෙන් සරලව තීරණය කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, දක්ෂ වඩු කාර්මිකයෙකුට නුපුහුණු ශිල්පීන්ට වඩා ඉක්මනින් හා අලංකාර ලෙස ගෘහ භාණ්ඩ සෑදිය හැකි අතර, එබැවින් ධනවාදය වැනි ආර්ථික පද්ධතියක ඔහුගේ කාර්යය බෙහෙවින් අගය කරනු ඇත (සහ නිවැරදිව).
තෙවනුව, සමාජවාදය පිළිබඳ මාක්ස්ගේ න්‍යාය දූෂණයෙන් තොර රජයක් අවශ්‍ය කරන අතර එහි ශ්‍රේණිය තුළ ප්‍රභූත්වයේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඉතිහාසය විසින් යමක් පෙන්වා දී තිබේ නම්, බලය විසින් වැටුණු මනුෂ්‍ය වර්ගයා දූෂිත කරන බවත්, නිරපේක්ෂ බලය පරම දූෂිත බවත් ය. මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම අඩු ආත්මාර්ථකාමී වන්නේ නැත. ජාතියක් හෝ රජයක් දෙවියන්වහන්සේ පිළිබඳ අදහස මරා දැමිය හැකි නමුත්, එම රජය තුළ යමෙකු දෙවියන්වහන්සේගේ ස්ථානය ගනු ඇත. යමෙකු බොහෝ විට ජනගහනය පාලනය කිරීමට පටන් ගන්නා සහ ඕනෑම වියදමකින් තම වරප්‍රසාද ලත් ස්ථානය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකු හෝ කණ්ඩායමක් බව. ලෝක ඉතිහාසයේ බොහෝ විට සමාජවාදය ඒකාධිපතිත්වයන් කරා ගෙන ගියේ මේ නිසාය.
හතරවනුව සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, පුද්ගලයෙකුගේ අනන්‍යතාවය ඔහු කරන කාර්යය තුළ බැඳී ඇති බව ඉගැන්වීමේදී සමාජවාදය වැරදිය. ලෞකික සමාජය නිසැකවම මෙම විශ්වාසය ප්‍රවර්ධනය කළත්, බයිබලය පවසන්නේ සියල්ලන්ම සදාකාලික දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති නිසා සියල්ලන්ටම සමාන වටිනාකමක් ඇති බවයි. ඇත්ත, නෛසර්ගික මානව වටිනාකම පවතින්නේ දෙවියන්වහන්සේ අපව මැවීම තුළ ය.
ආර්ථික විද්‍යාව මානව ඉතිහාසය මෙහෙයවන උත්ප්‍රේරකය යැයි මාක්ස් කීම නිවැරදිද? නැත, මානව ඉතිහාසය මෙහෙයවන්නේ සෑම ජාතියකම නැගීම සහ වැටීම ඇතුළු සියල්ල පාලනය කරන විශ්වයේ නිර්මාතෘවරයාය. සෑම ජාතියකටම භාරව සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න දෙවියන්වහන්සේ පාලනය කරයි: “මහෝත්තමයා මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ රාජ්‍යයේ පාලකයා වන අතර, උන් වහන්සේ කැමති අයට එය ලබා දී එය මිනිසුන්ගෙන් පහත්ම අයව පත් කරයි” (දානියෙල් 4:17). තව දුරටත්, පුද්ගලයෙකුට ශ්‍රමය හා එයින් ලැබෙන ධනය ලබා දෙන්නේ දෙවියන්වහන්සේ මිස රජය නොවේ: “මෙන්න මම හොඳ සහ සුදුසු බව දුටුවෙමි: කන්න, බොන්න සහ තමාගේ මුළු ශ්‍රමය තුළ සතුටක් ලැබීම. දෙවියන්වහන්සේ ඔහුට ලබා දී ඇති ඔහුගේ ජීවිතයේ වසර කිහිපය තුළ ඔහු හිරු යට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන; මන්ද, මෙය ඔහුගේ විපාකයයි. තවද, දෙවියන්වහන්සේ සම්පත් හා ධනය ලබා දී ඇති සෑම මිනිසෙකුටම මෙන්, ඔහු ඒවායින් අනුභව කිරීමටත්, ඔහුගේ විපාකය ලබා ගැනීමටත්, ඔහුගේ ශ්‍රමය ගැන සතුටු වීමටත් ඔහුට බලය දී ඇත. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවයි” (දේශනාකාරයා 5:18-19).
සමාජවාදය, සමහර කවයන් තුළ එහි සියලු ජනප්‍රියත්වය සඳහා, සමාජය සඳහා බයිබලානුකුල ආකෘතියක් නොවේ. සමාජවාදයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, බයිබලය පුද්ගලික දේපල පිළිබඳ අදහස ප්‍රවර්ධනය කරන අතර එයට ගරු කරන ලෙස නියෝග නිකුත් කරයි: “ඔබ සොරකම් නොකරන්න” (ද්විතීය කථාව 5:19) වැනි ආඥා පුද්ගලික දේපල නොමැතිව අර්ථ විරහිත ය. සමාජවාදයේ අසාර්ථක අත්හදා බැලීම් වලදී අප දකින දේ මෙන් නොව, බයිබලය රැකියාවට ගෞරව කරන අතර පුද්ගලයන් තමන්ටම සහයෝගය දැක්වීමට වගකිව යුතු බව උගන්වයි: “වැඩ කිරීමට අකමැති තැනැත්තා කන්නේ නැත” (2 තෙසලෝනික 3:10). සමාජවාදයට පදනම් වූ ධනය යලි බෙදා හැරීම වගවීම සහ බයිබලානුකුල වැඩ ආචාර ධර්ම විනාශ කරයි. මතෙව් 25:14-30 හි යේසුස් වහන්සේගේ උපමාව අපගේ (පෞද්ගලික) සම්පත් සමඟ දෙවියන්වහන්සේට සේවය කිරීමේ අපගේ වගකීම පැහැදිලිව උගන්වයි.
English
කිතුණුවකු සමාජවාදය දෙස බැලිය යුත්තේ කෙසේද?
