ප්‍රශ්නය
කිතුනුවකුට මහජන (සිවිල්) අකීකරුකමට ඉඩ දෙන්නේ කවර කල්හීද?
පිළිතුර
ක්‍රි.ව. 54 සිට 68 දක්වා රෝමයේ අධිරාජ්‍යයා වූයේ නීරෝ ක්ලෝඩියස් සීසර් ඔගස්ටස් ජර්මනිකස් ය. අධිරාජ්‍යයා දේවභක්තික පුද්ගලයෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධ නොවූ අතර විවිධාකාර නීති විරෝධී ක්‍රියාවන්හි නිරත වූ අතර සමලිංගික විවාහ ඔවුන් අතර විය. ක්‍රි.ව. 64 දී මහා රෝම ගින්නක් ඇති වූ අතර නීරෝ විසින්ම ගිනි තැබූ බවට සැක කෙරේ. රෝමානු සෙනෙට් සභික හා ඉතිහාසඥ ටැසිටස් සිය ලේඛනවල සටහන් කර ඇත්තේ, "ඔහු ගින්න ආරම්භ කළ බවට වූ වාර්තාවෙන් මිදීමට, නීරෝ වරද වැඩි කර, ඔවුන්ගේ පිළිකුල්කම් වලට වෛර කළ පංතියකට අතිශයින්ම වධ හිංසා පමුණුවා ඇත, ජනතාව විසින් කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වේ" (ඇනල්ස්, XV).
ප්‍රේරිත පාවුල් තම ලිපිය රෝමවරුන්ට ලිව්වේ නීරෝගේ පාලන සමයේදීය. 13 වන පරිච්ඡේදයේ රෝමයේ සිටින කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ පීඩාකාරී පාලකයාට එරෙහිව නැගී සිටීමට ඔහු ධෛර්යමත් කරනු ඇතැයි යමෙකු අපේක්ෂා කළ හැකි නමුත්, ඒ වෙනුවට අපට මෙය හමු වේ:
"සෑම පුද්ගලයෙකුම පාලක බලධාරීන්ට යටත් විය යුතුය. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිම බලයක් නැත, පවතින දේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ස්ථාපිත කරනු ලැබේ. එබැවින් බලයට විරුද්ධ වන ඕනෑම කෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවට විරුද්ධ ය; විරුද්ධ වූ අයට තමන් ගැනම දඞුවම් ලැබෙනු ඇත. මක්නිසාද පාලකයන් යහපත් හැසිරීමට බිය නොව නපුරට හේතුවකි. අධිකාරියට බිය නොවීමට ඔබට අවශ්‍යද? යහපත් දේ කරන්න එවිට ඔබට ප්‍රශංසා ලැබෙනු ඇත; මක්නිසාද එය යහපත පිණිස ඔබ දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයෙකි. එහෙත්, ඔබ නපුරු දේ කරන්නේ නම්, බිය වන්න; මන්ද, එය කිසි කමකට කඩුව දරා නැත; මක්නිසාද එය දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයෙකි, නපුර කරන්නා කෙරෙහි උදහස ගෙන එන්නේය. එබැවින් උදහස නිසා පමණක් නොව හෘදය සාක්ෂිය උදෙසාද යටත් විය යුතුය. මක්නිසාද මේ නිසා ඔබත් බදු ගෙවන්නෙහිය, මක්නිසාද පාලකයෝ දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෝය. ඔවුන්ට ගෙවිය යුතු සියල්ලට යොමු කරන්න: බදු ගෙවිය යුතු බදු; චාරිත්‍රය කාටද; භය වන අයට බිය වන්න; ගෞරව කරන අයට ගෞරව කරන්න" (රෝම 13:1-7).
නිර්දය හා දේව භක්තික අධිරාජ්‍යයෙකුගේ පාලන සමයේදී පවා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආනුභාවයෙන් ලියන පාවුල් තම පාඨකයන්ට පවසන්නේ රජයට යටත් වන ලෙසයි. එපමණක් නොව, දෙවියන්වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද බලය හැර වෙනත් කිසිදු අධිකාරියක් නොපවතින බවත්, පාලකයින් ඔවුන්ගේ දේශපාලන කාර්යාලයේ දෙවියන්වහන්සේට සේවය කරන බවත් ඔහු පවසයි.
පේතෘස් තම අළුත් ගිවිසුමේ ලිපි දෙකෙන් එක හා සමාන දෙයක් ලියයි. "ස්වාමීන්වහන්සේ උදෙසා සෑම මිනිස් ආයතනයකටම, රජෙකු බලධාරියා ලෙස හෝ දුෂ්ටයන්ට දඞුවම් කිරීම සහ හරි දේ කරන අයගේ ප්‍රශංසාව සඳහා ඔහු විසින් එවන ලද ආණ්ඩුකාරවරුන්ට යටත් වන්න. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත එයයි හරි දේ කිරීමෙන් මෝඩ මිනිසුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිහඞ කළ හැකිය. නිදහස් මිනිසුන් ලෙස ක්‍රියා කරන්න, ඔබේ නිදහස නපුරට ආවරණයක් ලෙස භාවිතා නොකර දෙවියන්වහන්සේගේ බැඳුම්කර ලෙස භාවිතා කරන්න. සියලු මිනිසුන්ට ගෞරව කරන්න, සහෝදරත්වයට ප්‍රේම කරන්න, දෙවියන්වහන්සේට ගරුබිය දක්වන්න, රජුට ගෞරව කරන්න" (1 පේත්‍රැස් 2:13-17).
පාවුල්ගේ සහ පේතෘස්ගේ ඉගැන්වීම් දෙකම කිතුනුවන්ගෙන් මහජන (සිවිල්) අකීකරුකම ගැන ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇති කර තිබේ. පාවුල් සහ පේතෘස් අදහස් කරන්නේ කිතුනුවන් රජයෙන් අණ කරන ඕනෑම දෙයකට යටත් විය යුතු බවයි.
සිවිල් අකීකරුකම පිළිබඳ විවිධ අදහස් දෙස කෙටියෙන් බලන්න
සිවිල් අකීකරුකම සම්බන්ධයෙන් අවම වශයෙන් පොදු තනතුරු තුනක්වත් තිබේ. අරාජකවාදී මතය අනුව පුද්ගලයෙකුට තමා කැමති විටෙක රජයට අකීකරු වීමට තෝරා ගත හැකි අතර ඔහුට හැඟෙන සෑම අවස්ථාවකදීම ඔහු පෞද්ගලිකව එය සාධාරණීකරණය කරයි. රෝම 13 හි පාවුල්ගේ ලියවිලිවලින් පැහැදිලි වන පරිදි එවැනි ස්ථාවරයකට කිසිම බයිබලානුකුල සහයෝගයක් නොමැත.
අන්තවාදී දේශප්‍රේමියා පවසන්නේ කුමන ආඥාවක් තිබුණත් පුද්ගලයෙකු සෑම විටම තම රට අනුගමනය කළ යුතු බවයි. මොහොතකින් පෙන්වන පරිදි, මෙම මතයට බයිබලානුකුල සහය ද නොමැත. එපමණක් නොව, ජාතීන්ගේ ඉතිහාසයේ එයට සහාය නොදක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, නියුරම්බර්ග් නඩු විභාගයේදී, නාසි යුද අපරාධකරුවන්ගේ නීතිඥයින් තම සේවාදායකයින් රජයේ සෘජු නියෝග පමණක් අනුගමනය කරන බවත්, එබැවින් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට වගකිව යුතු නැති බවත් විත්තිකරු භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කළහ. කෙසේ වෙතත්, එක් විනිසුරුවරයෙක් ඔවුන්ගේ තර්කය බැහැර කළේ "නමුත් මහත්වරුනි, අපේ නීතිවලට වඩා නීතියක් නැද්ද?"
ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ස්ථාවරය බයිබලානුකුල ඉදිරිපත් කිරීමක් වන අතර, කිතුනුවකුට නපුරට අණ කළහොත් රජයට සිවිල් අකීකරුකමින් කටයුතු කිරීමට අවසර දෙනු ලැබේ, කිතුනුවකුට පැහැදිලි ඉගැන්වීම් හා අවශ්‍යතාවයන්ට පටහැනිව ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය වේ දේව වචනය.
සිවිල් අකීකරුකම — ශුද්ධ ලියවිල්ලේ උදාහරණ
නික්මයාම 1 හි ඊජිප්තු පාරාවෝ හෙබ්‍රෙව් වින්නඹු මාතාවන් දෙදෙනෙකුට පැහැදිලි ආඥාවක් ලබා දුන්නේ ඔවුන් සියලු යුදෙව් ළදරුවන් මරා දමන ලෙසයි. අන්ත දේශප්‍රේමියෙකු ආණ්ඩුවේ නියෝගය ක්‍රියාත්මක කිරීමට ඉඩ තිබුණද, වින්නඹු මාතාවන් පාරාවෝට අකීකරු වී "දෙවියන්වහන්සේට ගරුබිය දැක්වූහ, ඊජිප්තුවේ රජ ඔවුන්ට අණ කළ ලෙස නොව පිරිමි ළමයින්ට ජීවත් වීමට ඉඩ දෙන්න" (නික්මයාම 1:17). බයිබලය දිගටම පවසනවා වින්නඹු මාතාවන් දරුවන්ට ජීවත් වීමට ඉඩ හැරියේ ඇයි කියා පාරාවෝට බොරු කීවා; එහෙත් ඔවුන් තම රජයට බොරු කීමට හා අකීකරු වුවද, "වින්නඹු මාතාවන්ට දෙවියන්වහන්සේ යහපත් කෙනෙක්, සෙනඟ වැඩි වී බලවත් වුණා. වින්නඹු මාතාවන් දෙවියන්වහන්සේට ගරුබිය දැක්වූ නිසා උන්වහන්සේ ඔවුන් උදෙසා ගෙවල් පිහිටුවා ගත්හ" (නික්මයාම 1:20-21).
යෝෂුවා 2 හි රාහාබ් කෙලින්ම ජෙරිකෝහි රජුගේ අණට අකීකරු වී යුද්ධයට බුද්ධිය ලබාගැනීම සඳහා නගරයට ඇතුළු වූ ඉශ්‍රායෙල් ඔත්තුකරුවන් බිහි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඒ වෙනුවට, ඇය පැන යාමට හැකි වන පරිදි කඹයකින් ඔවුන් පහතට දැමුවාය. රාහාබ්ට රජයේ ඉහළ නිලධාරියාගෙන් පැහැදිලි නියෝගයක් ලැබුණද, ඇය අණට විරුද්ධ වූ අතර යෝෂුවා සහ ඊශ්‍රායල් හමුදාව එය විනාශ කළ විට නගරයේ විනාශයෙන් මුදවා ගනු ලැබීය.
1 සාමුවෙල් පොතේ සාවුල් පිලිස්තිවරුන් සමඟ කළ සටන ජය ගන්නා තුරු කිසිවෙකුට කන්න බැහැ කියා හමුදා මෙහෙයුමක් අතරතුර සාවුල් රජු දුන් ආඥාවක් වාර්තා කරයි. කෙසේ වෙතත්, නියෝගය නොඇසූ සාවුල්ගේ පුත් ජොනතන්, හමුදාව කළ දැඩි සටනින් මිදීමට මී පැණි කෑවේ ය. සාවුල් ඒ ගැන දැනගත් විට ඔහු තම පුත්‍රයාට මැරෙන්න කියා අණ කළා. කෙසේවෙතත්, සෙනඟ සාවුල්ට සහ ඔහුගේ අණට විරුද්ධ වී ජොනතන්ව මරණයට පත් කිරීමෙන් බේරාගත්තා (1 සාමුවෙල් 14:45).
බයිබලානුකුල යටත් කිරීම් වලට අනුකූලව සිවිල් අකීකරුකමට තවත් උදාහරණයක් 1 රාජාවලිය 18 හි දක්නට ලැබේ. "ස්වාමින්වහන්සේට බොහෝ සෙයින් බිය වූ" ඔබදියා නම් මිනිසෙකුව එම පරිච්ඡේදයෙන් කෙටියෙන් හඳුන්වා දෙයි. යෙසබෙල් රැජින දෙවියන්වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරුන් ඝාතනය කරන විට, ඔබදියා ඔවුන්ගෙන් සියයක් ගෙන ඔවුන්ගෙන් සැඟවී ඔවුන්ට ජීවත්වීමට හැකි විය. එවැනි ක්‍රියාවක් පාලක අධිකාරියේ කැමැත්තට පටහැනි විය.
2 රාජාවලියෙහි, පාලක රජයේ නිලධාරියෙකුට එරෙහිව පෙනෙන එකම අනුමත කැරැල්ල වාර්තා වේ. අහසියාගේ මව වන අතලියා යූදා වංශයේ රාජකීය දරුවන් විනාශ කිරීමට පටන්ගත්තේය. කෙසේවෙතත්, අහසියාගේ පුත් ජෝවාෂ්ව රජුගේ දියණිය විසින් අල්ලාගෙන අතලියාගෙන් සඟවා තැබූ නිසා ලේ ගැලීම ආරක්ෂා වේ. අවුරුදු හයකට පසු, යෙහෝයාදා තමා වටා මිනිසුන් එක්රැස් කොට, යෝවාෂ් රජකමට ප්‍රකාශ කර අතලියා මරා දැමුවේය.
මහජන අකීකරුකමේ උදාහරණ ගණනාවක් ඩැනියෙල් වාර්තා කරයි. පළමුවැන්න නෙබුකද්නෙශර් රජුගේ අණට අකීකරු වී රන් පිළිමයට වැඳ වැටීම ප්‍රතික්ෂේප කළ ෂද්‍රක්, මේෂක් සහ අබෙද්නෙගෝ 3 වන පරිච්ඡේදයේ දක්නට ලැබේ. දෙවැන්න 6 වන පරිච්ඡේදයේ දානියස් රජු හැර වෙන කිසිවෙකුට යාච්ඤා නොකරන ලෙස දාරියුස් රජුගේ නියෝගය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම, දෙවියන්වහන්සේ තම සෙනඟව මරණ දඞුවමෙන් ගලවා ගත්හ.
අළුත් ගිවිසුමේ, එකල බලයේ සිටි බලධාරීන්ට පේතෘස් සහ යොහන් දැක්වූ සිවිල් අකීකරුකම ක්‍රියා පොතෙහි සටහන් වේ. කොර වූ උපත ලැබූ මිනිසෙකුව පේතෘස් සුව කළ පසු, යේසුස්වහන්සේ ගැන දේශනා කිරීම නිසා පේතෘස් සහ යොහන්ව අත්අඩංගුවට ගෙන සිරගත කළා. ආගමික බලධාරීන් අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටියේ යේසුස්වහන්සේ ගැන ඉගැන්වීම නතර කිරීමටයි; කෙසේ වෙතත්, පේතෘස් පැවසුවේ, "දෙවියන්වහන්සේට වඩා ඔබට අවනත වීම දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි හරිද, ඔබ විනිශ්චයකරු වන්න; මක්නිසාද අප දුටු හා ඇසූ දේ ගැන කථා කිරීම නතර කළ නොහැක" (ක්‍රියා 4:19-20). පසුව, පාලකයෝ යළිත් ප්‍රේරිතයන්ට මුහුණ දී යේසුස්වහන්සේ ගැන උගන්වන්න එපා කියා දුන් අණ ගැන ඔවුන්ට මතක් කර දුන් නමුත් පේතෘස් පිළිතුරු දුන්නේ "මිනිසුන්ට වඩා අපි දෙවියන්වහන්සේට කීකරු විය යුතුයි" (ක්‍රියා 5:29).
මහජන අකීකරුකමේ අවසාන උදාහරණය එළිදරව් පොතේ දක්නට ලැබේ අන්ත ක්‍රිස්තුස් අවසාන කාලයේ ජීවත්ව සිටින සියල්ලන්ටම තමාට ප්‍රතිරූපයකට නමස්කාර කරන ලෙස අණ කරයි. නමුත් එළිදරව් පොත ලියූ ප්‍රේරිත යොහන් ප්‍රකාශ කරන්නේ එකල කිතුනුවන් බවට පත්වන අය අන්ත ක්‍රිස්තුස්ට සහ ඔහුගේ රජයට අකීකරු වී රූපයට නමස්කාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවයි (එළිදරව් 13:15) දානියෙල්ගේ සගයන් නෙබුකද්නෙශර්ගේ පිළිමයට නමස්කාර කිරීමේ නියෝගය උල්ලං කළාක් මෙන්.
සිවිල් අකීකරුකම — නිගමනය
ඉහත බයිබලානුකුල උදාහරණ වලින් ගත හැකි නිගමන මොනවාද? කිතුනුවකුගේ සිවිල් අකීකරුකම සඳහා වන මාර්ගෝපදේශ පහත පරිදි සාරාංශ කළ හැකිය:
• කිතුනුවන් නපුරට අණ කරන හෝ බල කරන රජයකට විරුද්ධ විය යුතු අතර නපුරට අවසර දෙන රජයක් වෙනස් කිරීම සඳහා දේශයේ නීතිරීති අනුව අවිහිංසාවාදී ක්‍රියා කළ යුතුය.
• රජයේ නීති හෝ විධානයන් දෙවියන්වහන්සේගේ නීති සහ විධානයන් සෘජුවම උල්ලංඝනය කරන විට සිවිල් අකීකරුකමට අවසර දෙනු ලැබේ.
• කිතුනුවකු නපුරු රජයකට අකීකරු වුවහොත්, ඔහුට රජයෙන් පලා යා නොහැකි නම්, ඔහු කළ ක්‍රියාවන්ට එම රජයේ දඞුවම ඔහු පිළිගත යුතුය.
• ස්ථාපිත කර ඇති නීති තුළ නව රජයේ නායකයින් ස්ථාපනය කිරීමට කිතුනුවන්ට නිසැකවම අවසර ඇත.
අවසාන වශයෙන්, කිතුනුවන්ට අණ කර ඇත්තේ ඔවුන්ගේ නායකයන් උදෙසා යාච්ඤා කරන ලෙසත්, ඔවුන් අනුගමනය කරන ඕනෑම අභක්තික මාර්ගයක් වෙනස් කිරීමට දෙවියන්වහන්සේගේ කාලයට මැදිහත් වන ලෙසත්ය. "පළමුවෙන්ම, මම ඉල්ලා සිටින්නේ යාච්ඤා, යාච්ඤා, පෙත්සම් සහ ස්තුති දීම, සියලු මනුෂ්‍යයන් උදෙසා, රජවරුන් සහ බලතල ඇති සියල්ලන් උදෙසා සාදනු ලැබේ, එවිට අපි සියලු දේවභක්තියෙන් හා ගෞරවයෙන් සන්සුන් හා නිහඞ ජීවිතයක් ගත කරන්නෙමු" (1 තිමෝති 2:1-2).
English
කිතුනුවකුට මහජන (සිවිල්) අකීකරුකමට ඉඩ දෙන්නේ කවර කල්හීද?
