ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේ විසින්ම අපව ගලවා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ තමන්ම පූජා කළේද උන්වහන්සේ විසින්ම සාදන ලද නීතියක් නිසාද?
පිළිතුර
සමහරු කියා සිටින්නේ දෙවියන්වහන්සේ මුලින් නිර්මාණය කළ නීතියක් තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා පමණක් තම ජීවිතය පූජා කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසේ සිට අපව ගලවා ගන්නා බවයි. එවිට ඔවුන් අසයි, ඇයි නීතිය හදන්නේ? පූජාවකින් තොරව කෝපය පසෙකලා නොසිටින්නේ ඇයි? තවද උන්වහන්සේම තමන්ම පූජා කිරීම අර්ථවත් වන්නේ කෙසේද? මේවා හොඳ ප්‍රශ්න වන නමුත් ඒවා පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය සහ චරිතය පිළිබඳ මූලික වැරදි වැටහීම් කිහිපයක් මත ය.
පළමුවෙන්ම, දෙවියන්වහන්සේ තමාවම පරිත්‍යාග කළ බවට වූ අදහස අපි සලකා බලමු. මෙය පියා සහ පුත්‍රයා සමඟ පටලවා ගන්නා බැවින් මෙය දෙවියන්වහන්සේගේ ත්‍රිමාන ස්වභාවය පිළිබඳ වැරදි වැටහීමකි. පියාණන් වහන්සේ පුත්‍රයා යැව්වේ (යොහන් 7:33), පුත්‍රයා පියාගේ කැමැත්ත ඉටු කළේය (යොහන් 17:4), පුත්‍රයා පව්කාරයන් උදෙසා මිය ගියේය (රෝම 5:8). පියා මිය ගියේ නැත; පුත්‍රයා පාපය සඳහා තෘප්තියක් ලෙස තම ජීවිතය පූජා කළේය (1 යොහන් 4:10).
දෙවනුව, පාපය සමනය කිරීම සඳහා පූජාවක් අවශ්‍යය යන දෙවියන් වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවය උන්වහන්සේ සරලව “සෑදූ” නීතියක් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ නීතිය උන්වහන්සේ අත්තනෝමතික ලෙස මැවූ දෙයක් නොවේ; නීතිය උන්වහන්සේගේ ශුද්ධ ස්වභාවයේ දිගුවකි. දෙවියන් වහන්සේ සදාචාරය මැව්වේ නැත; උන්වහන්සේ අපව එළිදරව් කළ අතර සදාචාරය යනු උන්වහන්සේගේ පුද්ගලයාගේ හෙළිදරව්වයි. දෙවියන්වහන්සේ “පාපයේ කුලිය මරණය” යැයි පැවසූ විට (රෝම 6:23), උන්වහන්සේ නීතියක් පැනවීම හෝ අපට නව දඞුවමක් පැනවීම නොවේ; ඒ වෙනුවට, අපට වෙනස් කළ නොහැකි සදාකාලික යථාර්ථයක් උන්වහන්සේ හෙළිදරව් කරමින් සිටියේය - ඔබ ජීවන පැවැත්මෙන් ඉවත්වන්නේ නම්, අඛණ්ඩ පැවැත්මේ හැකියාවෙන් ඔබ තර්කානුකූලව ඔබව කපා හරිනු ඇත. ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කරන අයට ඇත්තේ වෙනත් විකල්පයක් පමණක් වන අතර එය මරණයයි.
දෙවියන්වහන්සේ පාපය සමනය කරන “නීති” සෑදුවා යැයි කීම තරමක් අයිසැක් නිව්ටන් ගුරුත්වාකර්ෂණ නියමය ලිව්වා යැයි කීම හා සමාන ය. ගුරුත්වාකර්ෂණ බලපෑම් සහ ස්වභාවය නිව්ටන් විස්තර කළ නමුත් ගුරුත්වාකර්ෂණ නීතිය ඔහුගේ විස්තරයට පෙර සහ ඉක්මවා ගියේය. ඒ හා සමාන ආකාරයකින් බයිබලයේ පාපයේ ස්වභාවය සහ ධර්මිෂ්ඨකම විස්තර කරන නමුත් පාපය හා ධර්මිෂ්ඨකම, මරණය සහ ජීවිතය සහ යුක්තිය සහ දයාව සම්බන්ධව ඇති විශ්වීය නීති ලිවීමට පෙර සහ ඉක්මවා යයි. දෙවියන් වහන්සේගේ නීති සදාකාලිකව ගලා යන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවයෙන් ය.
දෙවියන්වහන්සේගේ නීතිය උන්වහන්සේගේ ස්වභාවය පිටාර ගැලීමක් බැවින් නීතිය වෙනස් නොවේ. එය “ස්වර්ගයේ ස්ථිරව සවි කර ඇත” (ගීතාවලිය 119: 89, ඊඑස්වී). අපට අපගේ ඩීඑන්ඒ වෙනස් කිරීමට වඩා පාපය කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ කෝපය පසෙක තැබීමට දෙවියන්වහන්සේට නොහැකිය. දෙවියන්වහන්සේගේ යුක්තිය උන්වහන්සේ අනුගමනය කිරීමට තෝරා ගන්නා මාර්ගෝපදේශනයක් නොවේ; යුක්තිය උන්වහන්සේගේ චරිතයේම කොටසකි. විශ්වයේ උන්වහන්සේගේ ස්වෛරී පාලනයට ධර්මිෂ්ඨකම සහ යුක්තිය පදනම් වේ (ගීතාවලිය 97:2). යුක්තිය නොමැතිව - පාපයේ කෝපය නොමැතිව - උන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේ නොවේ. මරණය පාපය අනුගමනය කරන්නේ “දෙවියන්වහන්සේ එසේ කියන නිසා” නොව පාපය ජීවිතයට එරෙහි කැරැල්ල වන බැවිනි.
අප පාපයේ ස්වභාවය ද නිර්වචනය කළ යුතුය. පාපය යනු දෙවියන්වහන්සේ “අකමැති” සිතුවිලි හෝ ක්‍රියාවන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. පාපය මනිනු ලබන වෛෂයික සම්මතයක් ඇත. පාපය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධකම සහ නිරපේක්ෂ පරිපූර්ණත්වය මැනිය නොහැකි ඕනෑම සිතුවිල්ලක් හෝ ක්‍රියාවකි. උන්වහන්සේගේ ස්වභාවයට විරුද්ධ වන්නේ එයයි. බොරු කීම වැරදියි - දෙවියන්වහන්සේ එයට අකමැති වීමට තෝරා ගත් නිසා නොව දෙවියන්වහන්සේ සත්‍යය වූ නිසාත් බොරුව උන්වහන්සේගේ ස්වභාවයට විරුද්ධ වන නිසාත් ය. මිනීමැරුම වැරදියි - දෙවියන්වහන්සේ විසින් අත්තනෝමතික ලෙස පාලනය කළ නිසා නොව දෙවියන්වහන්සේ ජීවනය වන නිසා සහ මිනීමැරුම් උන්වහන්සේගේ සදාකාලික චරිතයට විරුද්ධ වේ.
ශුද්ධ වූ දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි පව්කාරයන් වශයෙන් අපි ස්ථිර විනිශ්චයකට මුහුණ දුන්නෙමු: උන්වහන්සේගෙන් සදාකාලික වෙන්වීමක්, එනම් සදාකාල මරණයකි. දෙවියන්වහන්සේ පාපය කෙරෙහි තම උදහස පසෙකලා පාපයට අවශ්‍ය දේ ලබා නොදෙන්නේ නම්, උන්වහන්සේ යුක්තිසහගත වීම නැවැත්වේ. නමුත්, දෙවියන්වහන්සේගේ මහත් ප්‍රේමයෙන් සහ දයාවෙන් යුක්තිය තෘප්තිමත් වීමට සහ ගැලවීම දීර්ඝ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ මාර්ගයක් සලසා දුන්නේය: “දෙවියන්වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන්වහන්සේගේ එකම පුත්‍රයාණන් දුන් සේක, උන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන කවරෙක් වුව ද විනාශ නොවී සදාකාලික ව සිටියි. ජීවිතය” (යොහන් 3:16).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කුරුසියේදී, පරිපූර්ණ යුක්තිය සහ පරිපූර්ණ දයාව හමු වේ. දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා පාපය සඳහා වරදකරු වීමත් සමඟ පාපය හා අයුක්තියට කුරුසියේදී දඞුවම් කරන ලදි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පූජාව තුළින් පාපයේ දඞුවම තෘප්තිමත් වූ නිසා පියාට නුසුදුසු පව්කාරයින් කෙරෙහි කරුණාව දැක්විය හැකිය. දෙවියන්වහන්සේ පාපයට දඞුවම් දීම පමණක් කළ අතර ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ඇදහිල්ලෙන් පිළිගන්නා පව්කාරයින්ව සාධාරණීකරණය කිරීමට ද උන්වහන්සේට පුළුවන (රෝම 3:26). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ යුක්තිය සහ උන්වහන්සේගේ දයාව විදහා දැක්විණි. කුරුසියේදී, දෙවියන්වහන්සේගේ යුක්තිය මුළුමනින්ම (ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි) සාක්‍ෂාත් කරන ලද අතර, දෙවියන්වහන්සේගේ දයාව පූර්ණ ලෙස (විශ්වාස කරන සියල්ලන්ටම) දෙනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ දයාව ක්‍රියාත්මක වූයේ උන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ යුක්තිය තුළින් ය.
දෙවියන්වහන්සේ තමන්ම පූජා නොකළේ උන්වහන්සේ අප විසින්ම අපව ගලවා ගැනීම සඳහා උන්වහන්සේ විසින්ම කරන ලද නීතියක් නිසා නොවේ. නැත, අපට නිරීක්ෂණය කළ හැකි ඕනෑම භෞතික යථාර්ථයක් හෝ ස්වභාව ධර්මයේ නියමය තරම්ම අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයන් ඇත: එයින් එක් සත්‍යයක් නම් මරණය පාපය අනුගමනය කිරීමයි. නමුත් ප්‍රේමය නම් දෙවියන්වහන්සේ (1 යොහන් 4:8) යහපත ප්‍රතික්ෂේප කරන අයට ස්වභාවිකවම සිදු වන පාපයෙන් හා නපුරෙන් අපව ගලවා ගැනීම සඳහා තම පුත්‍රයාව එව්වේය. ගලවා ගැනීමේ මෙහෙයුමේදී ඕනෑම වේලාවක දේවදූතයන් කැඳවීමට තමාට හැකි බව පැවසූ කුරුසයේ එම හුදකලා රූපයේ ඉතිහාසය පුරාම ආදරය සම්පීඩනය කෙරුන නමුත් එය නොකිරීමට තීරණය කළේ අප නිසා ය.
English
දෙවියන්වහන්සේ විසින්ම අපව ගලවා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ තමන්ම පූජා කළේද උන්වහන්සේ විසින්ම සාදන ලද නීතියක් නිසාද?
