ප්‍රශ්නය
ස්වර්ගයට යාමට ශුභාරංචිය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍යද? අප එය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද එය විශ්වාස කිරීම ප්‍රමාණවත්ද?
පිළිතුර
එක් අර්ථයකින්, ශුභාරංචිය තේරුම් ගැනීම ඉතා සරල ය: යේසුස් වහන්සේ මිය ගොස් නැවත නැඟිටීමෙන් අපට ගැලවීම ලැබිය හැකිය. ශුභාරංචියේ මූලික කරුණු ග්‍රහණය කර ගැනීමට තරම් පහසුය. නමුත් තවත් අර්ථයකින් ශුභාරංචිය යනු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට මෙතෙක් හෙළිදරව් වූ ගැඹුරුතම දිව්‍ය සත්‍යයන්ගෙන් එකකි: යේසුස්වහන්සේ මිය ගොස් නැවත නැඟිටීමෙන් අපට ගැලවීම ලැබිය හැක. එම කරුණුවල ඇඟවුම් සහ දෙවියන්වහන්සේගේ යටින් පවතින දේවධර්මය වඩාත් තීක්ෂණ දේවධර්මවාදීන් පවා ජීවිත කාලය පුරාම මෙනෙහි කිරීමට තරම් ගැඹුරු ය. ගැලවීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇදහිල්ල සැබවින්ම “ඇදහිල්ල” ලෙස හැඳින්වීමට පෙර කෙතරම් ගැඹුරු අවබෝධයක් අවශ්‍යද?
ඇදහිල්ල සුරැකීමට යම් මට්ටමක අවබෝධයක් ඇතුළත් වන බව අවිවාදිත ය. ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේගේ හදවතේ ක්‍රියා කිරීමත් සමඟ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම (මතෙව් 28:18-20) තුළින් එම අවබෝධය හැකි වේ (ක්‍රියා 16:14). ශුභාරංචිය පිළිබඳ නිසි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට තුඩු දෙන ක්‍රියාවලිය පාවුල් විස්තර කරයි: දේශනා කිරීම, එය ඇසීමට මඟ පෙන්වයි, එය විශ්වාස කිරීමට මඟ පෙන්වන, ගැලවීම සඳහා ස්වාමින්වහන්සේට ආයාචනා කිරීමට තුඩු දෙයි (රෝම 10:14). “ඇසීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අවබෝධය; දේශනාව තේරුම් නොගන්නේ නම්, එය සැබවින්ම “ඇසෙන්නේ නැත.”
අවබෝධ කරගත යුතු දේශනාවේ අන්තර්ගතය ශුභාරංචියයි. ආරම්භයේ සිටම, ප්‍රේරිතයන්ගේ පණිවිඩය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය සහ උත්ථානය අවධාරණය කළේය (ක්‍රියා 2:23-24). මෙම පණිවිඩය “පළමු වැදගත්කමකි: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව අපගේ පව් උදෙසා මිය ගිය බවත්, උන්වහන්සේව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව තුන්වන දින උත්ථාන වූ බවත්, උන්වහන්සේ සීෆස්ට දර්ශනය වූ බවත්, පසුව දොළොස් දෙනාට දර්ශනය වූ බවත්” (1 කොරින්ති 15:3-4). මෙම ඡේදයේ ශුභාරංචියේ මූලික අංග අඩංගු වේ, එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව කේන්ද්‍ර කර ගනී: යේසුස් වහන්සේ අපගේ පාප සඳහා මිය ගිය අතර, උන්වහන්සේ නැවත මළවුන්ගෙන් උත්ථාන විය. මෙම සත්‍යය පිළිබඳ අවබෝධයකින් තොරව - සහ එය මත යැපීමෙන් තොරව කිසිවෙකු ගැලවීම නොලැබේ.
ශුභාරංචියේ සෑම අංශයක්ම වැදගත් වේ. ශුභාරංචියේ ඕනෑම අංගයක් පිළිබඳ අවබෝධය අපැහැදිලි කරන්න, සහ ඇදහිල්ල දිය වී යයි: යේසුස් වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ පුත්‍රයා බව අප තේරුම් නොගන්නේ නම්, අපගේ ගැලවීම සම්බන්ධයෙන් උන්වහන්සේගේ මරණය ගණන් නොගනී. යේසුස්වහන්සේ මිය ගිය බව අපට නොතේරෙන්නේ නම්, නැවත නැඟිටීම තර්කානුකූලව අපට වැටහෙන්නේ නැත. උන්වහන්සේ මිය යාමට හේතුව (අපේ පාප සඳහා) අපට නොතේරෙන්නේ නම්, අපි අපව නිර්දෝෂී ලෙස සලකනු ඇත, එබැවින් ගැලවුම්කරුවෙකු අවශ්ය නොවේ. යේසුස්වහන්සේ නැවත නැඟිටින බව අපට නොතේරෙන්නේ නම්, ජීවමාන ගැළවුම්කරුවෙකු පිළිබඳ කාරණය අපට මග හැරී ඇත, අපගේ ඇදහිල්ල මිය ගොස් ඇත (1 කොරින්ති 15:17).
යම් ප්‍රමාණයක අධ්‍යාත්මික දැනුමක් ලබාගෙන සිටියත් තවමත් ගැලවීම නොලබන අයගේ උදාහරණ බයිබලය සපයයි. මෙම පුද්ගලයින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කර නැවත ඉපදුනේ ශුභාරංචියේ අත්‍යාවශ්‍ය දේ තේරුම් ගැනීමෙන් පසුවය. ඉතියෝපියානු නපුංසකයා (ක්‍රියා 8:26-39), කොර්නේලියස් (ක්‍රියා 10), ඇපලෝස් (ක්‍රියා 18:24-28), සහ එපීසයේ සිටි මිනිසුන් දොළොස්දෙනා (ක්‍රියා 19:1-7) සියල්ලන්ටම ආගමික පසුබිමක් තිබුණත්, ඒ මොහොත ගැලවීම ලැබුණේ ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබූ විට පමණි - ඔවුන්ට ප්‍රථමයෙන් ශුභාරංචියේ අන්තර්ගතය අසා තේරුම් ගැනීමට සිදු විය.
කෙසේ වෙතත්, ගැලවීම සඳහා, ශුභාරංචිය ඇතුළත් සියල්ල තේරුම් ගැනීම අවශ්ය නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු ශුභාරංචියේ සම්පූර්ණත්වය අවබෝධ කර ගැනීම කළ නොහැකි ය, මහිමයේ මෙම පැත්ත. අපි උත්සාහ කරන්නේ පරස්පර විරෝධී ලෙස, “දැනුම අභිබවා යන මෙම ආදරය දැන ගැනීමට” (එපීස 3:19). නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ ධනය අපට කිසිදා සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැක: “අහෝ, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාවේ සහ දැනුමේ පොහොසත්කමේ ගැඹුර! / උන්වහන්සේගේ විනිශ්චයන්, / සහ සොයා ගැනීමට ඔබ්බට ගිය උන්වහන්සේගේ මාර්ග කෙතරම් සෙවිය නොහැකිද!” (රෝම 11:33).
උදාහරණයක් ලෙස, අපට ගැලවීම සඳහා උපකල්පිත සමිතිය තේරුම් ගැනීමට අවශ්ය නොවේ. ගැලවීම සඳහා සහනය පිළිබඳ නිර්වචනය උපුටා දැක්වීම අවශ්ය නොවේ. ස්වර්ගයට ඇතුළුවීම සඳහා යුක්තිසහගත කිරීම, මිදීම හෝ ප්‍රගතිශීලී විශුද්ධිකරණය පිළිබඳ ක්‍රියාකාරී දැනුමක් අවශ්ය නොවේ. මේ දේවල් පිළිබඳ දැනුම ලැබෙන්නේ කාලය සහ වචනය අධ්‍යයනය කිරීමත් සමඟයි, නමුත් යමෙකු ගැලවීම ලබන මොහොතේ ඒවා ග්‍රහණය කර ගැනීම අවශ්ය නොවේ. කුරුසියේ සිටි සොරා සමිඳාණන් වහන්සේ දෙසට හැරී “යේසුනි, ඔබ ඔබේ රාජ්‍යයට පැමිණෙන විට මා සිහි කරන්න” (ලූක් 23:42) යැයි පැවසූ විට ඔහු සමාජ විද්‍යාව ගැන බොහෝ දේ තේරුම් ගෙන ඇති බව සැක සහිත ය.
ශුභාරංචිය කුඩා දරුවෙකුට තේරුම් ගැනීමට තරම් සරල ය. කුඩා දරුවන්ට ගැළවීම ලබා ගත හැකි බව ප්‍රකාශ කිරීමට යේසුස්වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේය: “කුඩා දරුවන්ට මා වෙත එන්නට ඉඩ දෙන්න, ඔවුන්ට බාධා නොකරන්න, මන්ද දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යය එවැනි අයට අයත් වේ” (මාර්ක් 10:14). ස්වාමින්වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචිය දරුවන්ට තේරුම් ගත හැකිය. එසේම, ශුභාරංචිය තේරුම් ගැනීමට මානසිකව අපොහොසත් වූවන්ට, දෙවියන් වහන්සේ උන්වහන්සේගේ කරුණාව ලබා දෙන බව අපි විශ්වාස කරමු.
එබැවින්, ස්වර්ගයට යාමට නම්, අප “ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ යුතුය” (ක්‍රියා 16:31). එනම්, අප වෙනුවට මිය ගොස් තුන්වන දින නැවත නැඟිටින දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධ තැනැත්තාගේ පූජාව කෙරෙහි අපි විශ්වාස කරමු. යේසුස්වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේ “දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් වීමට අයිතිය” ලබා දෙයි (යොහන් 1:12). ශුභාරංචිය ඒ තරම්ම සරල හා ගැඹුරු ය.
English
ස්වර්ගයට යාමට ශුභාරංචිය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍යද? අප එය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තද එය විශ්වාස කිරීම ප්‍රමාණවත්ද?
