ප්‍රශ්නය
යහපතට එදිරිව නපුර ගැන බයිබලයේ පවසන්නේ කුමක්ද?
පිළිතුර
මුළු මනුෂ්‍ය වර්ගයා තුළම ඇති විශ්වීය විශ්වාසයන් අතර "යහපතට හා නපුරට" යන සංකල්පය ඇතුළත් වේ. සෑම යුගයකම සෑම සංස්කෘතියක්ම මෙම අරගලයේ යම් අනුවාදයක් පවත්වා ගෙන ගොස් ඇත. හොඳ සහ නරක යන පදයන්හි නිර්වචනයන් එකිනෙකට සම්බන්ධ වන ආකාරය පිළිබඳ මතයන් මෙන් වෙනස් ය. කෙසේ වෙතත්, “හොඳ” සහ “නපුර” අතර යම් වෙනසක් පිළිබඳ විශ්වාසය මුළු මිනිස් සංහතිය පුරාම පවතී. සියලු විකල්පයන් හා අදහස් සංසන්දනය කරන විට, යහපත හා නපුර පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණය සපයන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟතාවයකින් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් විය හැකි අයුරින් (ගීතාවලිය 25:6-15).
බයිබලයට අනුව, “යහපතට එදිරිව නපුරට” යන්න මතයක් නොවේ. එය ජීවීන් දෙදෙනෙකු හෝ බලවේග දෙකක් අතර සමව ගැලපෙන අරගලයක් ද නොවේ. යහපත හා නපුරෙහි මායිම් වෙනස් වන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් නොවේ. ඔවුන් අතර ගැටුම සදහටම පවතිනු ඇතැයි එය කියා නැත. විශේෂ වැදගත්කම නම් සමහර අය හොඳ යැයි බයිබලයේ යෝජනා නොකරන අතර අනෙක් අය නපුරු බවයි.
ඒ වෙනුවට යහපත් හා නපුර නිර්වචනය කරන්නේ පරිපූර්ණ හා වෙනස් නොවන දෙවියන්වහන්සේ ගැන බව බයිබලය උගන්වයි. සෑම පුද්ගලයෙකුම නපුරේ පැමිණීම හා පරීක්ෂාවන් සමඟ තනි තනිව පොරබදිය යුතුය. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වන්නේ ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලු නපුර අවසානයේ දඞුවම් කර පරාජය කරන බවයි. න්‍යායක් වෙනුවට පුද්ගලයෙකු තුළ පදනම් වූ ප්‍රමිති - අපි බලාපොරොත්තු විය යුතු යහපත්කමේ අවසාන සම්මතයක් ඇතැයි එය අපට කියයි.
යහපත හා නපුර වෛෂයිකව එකිනෙකට වෙනස් ය
බයිබලයට අනුව යහපත හා නපුර අතර සැබෑ වෙනසක් ඇත. සමහර ලෝක දෘෂ්ටිකෝණයන් පවසන්නේ සියළුම සදාචාරාත්මක වෙනස්කම් තනිකරම මනාපයන් මත පදනම් වූ ඒවා බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අදේවවාදය කිසිවක් “හොඳ” හෝ “නපුර” ලෙස අර්ථ දැක්වීමට වෛෂයික පදනමක් ලබා නොදේ. දෙවියන් නැති විශ්වයක පවතින්නේ පුද්ගලයෙකු කැමති දේ සහ පුද්ගලයෙකු කැමති නැති දේ පමණි. අදේවවාදය පිළිගන්නා දර්ශන සෑම විටම ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ කෘරත්වය කෙරෙහි නැඹුරු වීමට මෙය ප්‍රධාන හේතුවයි: උසස් බලයක් ගැන හැඟීමක් නැති අතර බලයේ සිටින අයගේ අභිමතයන් මධ්‍යස්ථකරණය කිරීමට හේතුවක් නැත.
යහපත හා නපුර නිර්වචනය කිරීම මනාපයන් හෝ තත්වයන් මත රඳා පවතී යන අදහස සාමාන්‍යයෙන් සදාචාර සාපේක්ෂතාවාදය ලෙස හැඳින්වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙම අදහස අසත්‍ය යැයි ප්‍රතික්ෂේප කරයි. බයිබලයේ සමහර දේ “යහපත්” ලෙසත් අනෙක් දේ “නපුර” ලෙසත් අර්ථ දක්වයි (යෙසායා 5:20; රෝම 12:9). ආලෝකය සහ අන්ධකාරය වැනි තේමාවන් අඛණ්ඩව භාවිතා කිරීම තුළින් මෙම ද්විභේදය පිළිබ්ඹු වේ (යෙසායා 9:2; මතෙව් 4:16; යොහන් 1:5; එපීස 5:8). සියලු මිනිසුන්ගේ අවසාන ඉරණම රඳා පවතින්නේ ඔවුන් යහපත් දෙවිකෙනෙකු සමඟ පෙලඹී සිටිනවාද නැත්නම් උන්වහන්සේට විරුද්ධද යන්න මතය (1 කොරින්ති 6:9-11; එළිදරව් 21:8).
යහපත හා නපුර හඳුනා ගැනීම කළ හැක්කේ දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ස්වභාවය: වෙනස් නොවන එකම ප්‍රමිතියකට පමණි. දෙවියන්වහන්සේ සදාචාරයට යටත් නොවේ, මන්ද ඒ සඳහා මූලාශ්‍රය සහ මිණුම් ලකුණ උන් වහන්සේ ය. දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ස්වභාවය සදාකාලික හා නොවෙනස් වන බැවින් සදාචාරය වෙනස් වීමට ද යටත් නොවේ. යුතිෆ්‍රෝගේ උභතෝකෝටිකය වැනි කවුන්ටර අසාර්ථක වන්නේ ඒවා සදාකාලික වෙනස් නොවන දෙවියන්වහන්සේ හා පුරාණ ග්‍රීක ආගමේ චංචල දෙවිවරුන් අතර වෙනසක් නැති බැවිනි.
යහපත හා නපුර සමබර නොවේ
ප්‍රබන්ධ හා මනහ්කල්පිතයන්හි නිතර දක්නට ලැබෙන අංගයක් නම් යහපත හා නපුර සමාන ලෙස සමබර, සමාන ලෙස ගැලපෙන බලවේගයන් ය යන අදහස යි. මෙම මතයට අනුව, අවසානයේදී දෙකම පාලනය නොවේ. එක්කෝ අවසානයේ ජයග්‍රහණය කළ හැකිය. යහපත හා නපුර යන බලවේග අතර සදාකාලික සමතුලිතතාවයක් යෝජනා කරන ද්විත්වවාදය පිළිබඳ සංකල්පය මෙයයි. සමහර අවස්ථාවලදී දෙවියන්වහන්සේ සහ සාතන් වැනි විරුද්ධවාදීන් පාලනය සහ බලය සඳහා වන අරගලයකදී අතරමං වී සිටින බව ද්වෛතවාදයෙන් ඇඟවේ.
සමහර ලෝක දෘෂ්ටීන් උගන්වන්නේ හොඳ සහ නරක සියල්ල අවසානයේ සමබර වන බවයි. මෙය කර්මය වැනි පෙරදිග අදහස් හා සම්බන්ධ වන අතර එයින් ඇඟවෙන්නේ යහපත හා නපුර ස්වභාවයෙන්ම අසමතුලිත වන නමුත් යම් දිනෙක එය සමනය වන බවයි.
ශුද්ධ ලියවිල්ල ද්වෛතවාදය අසත්‍ය යැයි ප්‍රතික්ෂේප කරයි. දෙවියන්වහන්සේ පරම උත්තරීතර බවත් පරාජයට පත් වීමේ කිසිදු අනතුරක් නැති බවත් බයිබලයේ සඳහන් වේ (යෝබ් 42:2; ගීතාවලිය 89:8; ගලාති 6:7). සාතන් කරන දේ, ඔහුට කිරීමට “ඉඩ” දී ඇත, නමුත් දෙවියන්වහන්සේව පරාජය කිරීමට ඔහුට ක්‍රියා කළ නොහැක (යෝබ් 1:12; එළිදරව් 9:1; 20:7). බයිබලානුකුලව නපුර නියම වන්නේ පරාජය සහ විනාශය සඳහා පමණි. නපුරෙන් කරන එකම ක්‍රියාවෙන්වත් විනිශ්චයෙන් ගැලවීමක් නැත; සෑම පාපයක්ම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ විසින් කුරුසියේදී ගෙවනු ඇත (2 කොරින්ති 5:21) හෝ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන අය (යොහන් 3:36) නිරයේ සදාකාලික අත්දැකීම ලබන බැවින් (එළිදරව් 20:11-15).
යහපත හා නපුර බාහිර නොවේ
යහපත හා නපුර යන මූලික සංකල්පය මනුෂ්‍යත්වය රඳවාගෙන සිටින බවට සාක්ෂි පැහැදිලිය (රෝම 1:18-20). සදාචාරාත්මක තර්කනය - “විය යුතු දේ” යන්නෙන් “කුමක් විය යුතුද” යන්න වෙන් කිරීම මනුෂ්‍යත්වයේ විශ්ව මුහුණුවරක් වන්නේ මන්ද යන්න මෙයින් පැහැදිලි කෙරේ. ඇත්තෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ යහපත හා නපුර පිළිබඳව සියලු දෙනාම එකම අදහසක් දරන බවයි. අප මධ්‍යස්ථ නිරීක්‍ෂකයන් වශයෙන් සදාචාරය බාහිරින් පරීක්‍ෂා නොකරමු. නිර්වචනයේ ඇති සියලුම සදාචාරාත්මක සාකච්ඡා සඳහා ඒවා සාකච්ඡා කරන පුද්ගලයා (වරුන්) සම්බන්ධ වේ.
යහපත හා නපුර පිළිබඳව බයිබලයේ ඉගැන්වීමේ සුවිශේෂී පැතිකඩක් නම් ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලු මිනිසුන් පාපයට හා නපුරට යටත් වීමයි (රෝම 3:10; 3:23). පව් ස්වභාවය පිළිබඳ බයිබලානුකුල සංකල්පයෙන් අදහස් කරන්නේ යහපත හා නපුර අතර රේඛාව මිනිසුන් අතර ඇඳිය නොහැකි බවයි. ඒ වෙනුවට එය ඇද ගනු ලබන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ය. මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ මෙම කරුණ තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් ය (මතෙව් 15:19-20). ඇලෙක්සැන්ඩර් සොල්සෙනිට්සින් ප්‍රසිද්ධියේ පැවසූ පරිදි, “ඒ සියල්ල ඉතා සරල නම්! යම් තැනෙක කපටි ලෙස නපුරුකම් කරන නපුරු මිනිසුන් සිටියා නම්, එය අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන් අපෙන් සෙසු අයගෙන් වෙන් කොට විනාශ කිරීමට පමණි. නමුත් යහපත හා නපුර බෙදෙන රේඛාව සෑම මිනිසෙකුගේම හදවත කපා දමයි. ඔහුගේම හදවතේ කොටසක් විනාශ කිරීමට කැමති කවුද?”
සරල භාෂාවෙන් සී. එස්. ලූවිස් සඳහන් කළේ, “කිතුනුවකු වීම යනු දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමාව දිය හැකි බැවින් සමාව දිය නොහැකි අයට සමාව දීමයි” (මතෙව් 6:14-15 බලන්න).
ශුභාරංචියේ සොයා ගත හැකි එක් සත්‍යයක් නම්, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලු මිනිසුන් ගැලවුම්කරුවා අවශ්‍ය පව්කාරයින් බවයි. බයිබලානුකුල ක්‍රිස්තියානි ආගම යහපතට එරෙහිව නපුර පෘථිවියේ සිදු කළ යුතු සටනක් ලෙස සලකන්නේ නැත (යොහන් 18:36), පළිගැනීමෙන් හෝ ප්‍රතික්‍රියාවෙන් විසඳිය යුතු ප්‍රශ්නයක් (රෝම 12:20-21) හෝ සලකා බැලිය යුතු දාර්ශනික ස්ථාවරයක්. බයිබලයේ පවසන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම මැව්වේ යහපත් අරමුණක් සඳහා බවයි (උත්පත්ති 1:27; ගලාති 3:28) නමුත් නපුරු හදවතකින් පීඩා විඳිති (රෝම 7:15-25), එයට පිළියම් යෙදිය හැක්කේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයෙන් පමණි (යොහන් 14) :6). ඔහුගේ අතීතය හෝ පාපයේ ගැඹුර නොසලකා ඕනෑම කෙනෙකුට (මතෙව් 7:7-8; එළිදරව් 22:15) මිදීම ලබා ගත හැකිය (1 කොරින්ති 6:9-11).
යහපතට එදිරිව නපුරට “නිවැරදි විනිශ්චය” අවශ්‍යයි
“යහපතට එදිරිව නපුරට” බයිබලයේ ඉගැන්වීමේ තවත් ප්‍රධාන කරුණක් නම් අධ්‍යාත්මික කාරණා සම්බන්ධයෙන් වුවද කිසිඳු පුද්ගලයෙකු වරදවා වටහා ගත නොහැකි වීමයි. ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ විසින් මඟ පෙන්වනු ලබන අයට අධ්‍යාත්මික කරුණු විනිශ්චය කිරීමට වඩා හොඳින් සන්නද්ධ වේ (1 කොරින්ති 2:14), ඔවුන් එය කළ යුතුය. සියලුම මිනිසුන් පාපයට යටත් වන බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පැහැදිලි වන අතර, සියලු මිනිසුන් නිවැරදි කිරීමට (හෙබ්‍රෙව් 12: 5-11) ඉගෙනීම (2 තිමෝති 2:15) සහ සීමා කිරීම් වලට යටත් වන බව පැහැදිලි ය (1 සාමුවෙල් 16:7).
මතෙව් 7 හි යේසුස්වහන්සේ හොඳ හා නරක අතර නිසි ලෙස හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව පුළුල් පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙයි: නිවැරදි ආකාරයෙන් “විනිශ්චය කිරීම”; එනම් “නිවැරදි විනිශ්චය” භාවිතා කිරීම (යොහන් 7:24). බයිබලය පරීක්‍ෂා කිරීම අගය කරයි (ක්‍රියා 17:11), පරීක්‍ෂා කරන ලෙස අණ කරයි (1 යොහන් 4:1), සහ වගවීම (1 පේතෘස් 3:15) සහ සත්‍යය කෙරෙහි ඇති කැපවීම ප්‍රවර්ධනය කරයි (ගලාති 1:8-9).
“යහපතට එදිරිව නපුරට” සරල හා ද්විමය සංකල්පයක් බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අඟවන්නේ නැත. අවසානයේදී දෙවියන්වහන්සේ පමණක් සර්‍ව සම්පුර්ණ බැවින්, බයිබලය "හොඳ හා හොඳ වඩා හොඳ" වර්‍ණාවලියකට ඉඩ සලසයි. දෙවියන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ මුල් මැවීම හැඳින්වූයේ “යහපත්” ලෙස ය (උත්පත්ති 1:24), වැඩි වැඩියෙන් මැවීමෙන් පසු එය “ඉතා යහපත්” ලෙස හැඳින්වීය (උත්පත්ති 1:28). දෙවියන්වහන්සේ අපට දී ඇති සමහර යහපත් දේ වලින් එකකට වඩා ප්‍රයෝජනයක් ඇති අතර සියලු ප්‍රයෝජන ස්වයංක්‍රීයව හොඳ හෝ නරක නොවේ (1 තිමෝති 4:4). යහපතට එදිරිව නපුරට එරෙහි බයිබලානුකුල අවබෝධය මඟින් සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණ ලෙස ශුද්ධ හෝ සාතන්වාදී යැයි අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට දෙවියන්වහන්සේ අපට දෙන බොහෝ නිදහසේ හොඳ නරක දෙකම තිබිය හැකිය (1 කොරින්ති 6:12). එසේම, සියලු පාප දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමට මඟ පාදන අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සමහර පාප අනෙක් ඒවාට වඩා භයානක ලෙස කථා කරයි.
මිනිස් අත්දැකීමේ සෑම මොහොතකම පැහැදිලි කළු-සුදු සදාචාරාත්මක පිළිතුරක් නොලැබෙන බව බයිබලය පිළිගනී. ශුද්ධ ලියවිල්ල අවධානය යොමු කරන්නේ අප දැනගත යුතු වැදගත්ම කරුණු කෙරෙහි මිස සිතා ගත නොහැකි සෑම අවස්ථාවකම නොවේ (යොහන් 21:25). මෙයින් අදහස් කරන්නේ සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්නයක් සම්බන්ධයෙන් ඉතාමත් අවංක, බයිබල් විශ්වාස කර නැවත ඉපදුණු කිතුනුවන් පවා එකඟ නොවිය හැකි බවයි (1 කොරින්ති 10:23-33). බයිබලයේ පිළිතුර - මෙම ප්‍රශ්නය දේව වචනයෙන් පැහැදිලිව ආවරණය නොකරන විට (1 කොරින්ති 5:6) - එය ඉවසීම සහ ඉවසීම සඳහා වේ (තීතස් 3: 9). හේතුවක් නිසා අපට හෘද සාක්ෂියක් දෙනු ලැබේ (රෝම 14:23).
සත්‍යය වෛෂයික ය; කිසියම් මතයක් හෝ අර්ථකථනයක් සඳහා යමෙකු නිවැරදි වන අතර යමෙකු වැරදි ය. නමුත් මිනිසුන්ට දෙවියන්වහන්සේගේ සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වය නැත; යහපත හා නපුර ගැන බයිබලයේ ඉගැන්වීම සහ හොඳ විනිශ්චය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී අපගේ කාර්යභාරය තුළින් මෙය පිළිබ්ඹු වේ.
ශුභාරංචිය ඇදහිලිවන්තයින්ට දිරිගන්වන්නේ යහපත, නපුර, පාපය වැනි වචන සැක කිරීමට ඉඩ ඇති ගැටළු වලට අදාළ නොවන ලෙසයි (රෝම 14:1-12). සමහරු සිතන දේට පටහැනිව, අපගේ සදාචාරාත්මක විනිශ්චයන් තුළ මිනිසුන් සැම විටම නිවැරදි නොවිය හැකි බව බයිබලය පිළිගනී. අපි සියලු විනිශ්චයන්ගෙන් වැළකී සිටිය යුතු නැත (යොහන් 7:24), නමුත් අපි විනිශ්චය කරන්නේ කවදාද සහ කෙසේද යන්න හොඳින් සලකා බැලීමට බයිබලය අපට උගන්වයි (එපීස 5:10).
යහපතට එදිරිව නපුරට ප්‍රතිචාරයක් අවශ්‍යයි
යහපතට එදිරිව නරකට එරෙහි බයිබලයේ ඉගැන්වීම අභියෝගාත්මක නිගමනයකට තුඩු දෙයි: ඒ දෙක අතර මූලික තේරීමක් කිරීමට සෑම පුද්ගලයෙකුම බැඳී සිටී. එම තේරීම මුළුමනින්ම තීරණය වන්නේ යහපත යන්න නිර්වචනය කරන සහ අපේ මැවුම්කරු වන දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ප්‍රතිචාරය අනුව ය. මොහොතින් මොහොත, එයින් අදහස් කරන්නේ එක්කෝ උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත අනුගමනය කිරීම හෝ කැරලි ගැසීම සහ පව් කිරීමට තෝරා ගැනීමයි (1 කොරින්ති 10:13). සදාකාලිකවම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපි එක්කෝ උන්වහන්සේ හා උන්වහන්සේගේ ගැලවීම පිළිගැනීමට තෝරා ගන්නා බවයි (යොහන් 3:16; 14:6) නැතහොත් උන්වහන්සේට විරුද්ධව පෙළ ගැසෙමු (යොහන් 3:36). අප අසම්පූර්ණ හා වැරදි කළ හැකි නමුත්, යහපතට හා නපුරට ප්‍රවේශ වීමේදී අපට මධ්‍යස්ථව සිටිය නොහැක. අපේ හදවත් දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත්කම සොයයි (මතෙව් 7:7-8; රෝම 2:4) හෝ නපුරේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය (1 පේතෘස් 3: 10-12).
English
යහපතට එදිරිව නපුර ගැන බයිබලයේ පවසන්නේ කුමක්ද?
