ප්‍රශ්නය
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපට ආරූඪ කළ යුතුද ?
පිළිතුර
කන්ද උඩ දේශනාවේදී යේසුස්වහන්සේ මේ වචන පැවසුවේ “ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණව සිටින නිසා ඔබත් පරිපූර්ණ විය යුතුයි” (මතෙව් 5:48). මෙය සිදුවන්නේ යේසුස්වහන්සේ තම ශ්‍රාවකයන්ගේ නීතිය පිළිබඳ වැරදි වැටහීම නිවැරදි කරන දේශනාවේ කොටස අවසානයේ ය. මතෙව් 5:20 හි යේසුස්වහන්සේ පවසන්නේ, උන්වහන්සේගේ සවන් දෙන්නන්ට ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම ව්‍යවස්ථාවේ ප්‍රවීණයන් වූ පරිසිවරුන්ට වඩා වැඩි විය යුතු බවයි.
පසුව, මතෙව් 5:21-48 හී, පරිසිවරුන්ගේ “ධර්මිෂ්ඨකම ”ලෙස විස්තර කරන හුදු බාහිර අනුකූලතාවයෙන්, බාහිර හා අභ්‍යන්තර අනුකූලතාවයට කීකරු වීම සඳහා උන්වහන්සේ රැඩිකල් ලෙස නීතිය නැවත අර්ථ දැක්වීමට ඉදිරියට යයි. උන්වහන්සේ පවසන්නේ, “ඔබ එය අසා ඇති නමුත් මම ඔබට කියමි” යේසුස් වහන්සේ එය නැවත අර්ථකථනය කරන ආකාරය අනුව උගන්වන ලද නීතිය මිනිසුන්ට ඇසුණු ආකාරය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට. නීතියට අවනත වීම යනු ඝාතනය කිරීම, කාමමිථ්‍යාචාරය කිරීම සහ දිවුරුම් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් වැළකී සිටීමයි. එය ඔබේ සහෝදරයා සමඟ කෝප නොවීම, ඔබේ හදවතේ රාගය නොදීම සහ අවංක දිවුරුම් දීම නොවේ. මේ සියල්ල අවසානයේදී, අපි පරිසිවරුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉක්මවා යා යුතු බවත්, එය පරිපූර්ණ වීමෙන් ලැබෙන බවත් අපි ඉගෙන ගනිමු.
මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ස්වාභාවික ප්‍රතිචාරය වන්නේ “නමුත් මට පරිපූර්ණ විය නොහැක” යන්නයි. එය සත්‍යයකි. මතෙව්ගේ සුභාරංචියේ තවත් ස්ථානයක, යේසුස්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව ආඥා දෙකකින් සාරාංශ කරයි: ඔබේ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේට ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ආත්මයෙන්, මනසින් හා ශක්තියෙන් ප්‍රේම කරන්න, ඔබේ අසල්වැසියාට මෙන් ප්‍රේම කරන්න (මතෙව් 22:37-40). මෙය සැබවින්ම ප්‍රශංසනීය ඉලක්කයකි, නමුත් යමෙක් තමාට මෙන් මුළු හදවතින්ම, ආත්මයෙන්, මනසින් හා ශක්තියෙන් සහ අසල්වැසියාට ස්වාමින්වහන්සේට ප්‍රේම කර තිබේද? අප කරන, කියන, සිතන සෑම දෙයක්ම කළ යුත්තේ, පැවසීම හා සිතීම දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ අසල්වැසියාට ඇති ප්‍රේමයයි. අප අප ගැන මුළුමනින්ම අවංක නම්, අප කිසි විටෙකත් මෙම අධ්‍යාත්මික මට්ටම අත් කර ගෙන නොමැති බව පිළිගත යුතුය.
කාරණයේ සත්‍යයතාවය නම්, අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින් අපගේම සහ අපගේම උත්සාහයෙන් අපට පරිපූර්ණ විය නොහැක. අපි දෙවියන්වහන්සේට අපගේ මුළු හදවතින්ම, ආත්මයෙන්, මනසින් හා ශක්තියෙන් ආදරය නොකරමු. අපි වගේම අපේ අසල්වැසියන්ට අපි ආදරය කරන්නේ නැහැ. අපට ගැටලුවක් ඇති අතර එය පාපය ලෙස හැඳින්වේ. අප ඉපදුනේ එය සමඟ වන අතර, එහි ප්‍රතිඵල අපට තනිවම ජය ගත නොහැක. පාපය අපගේ හරයට රැඩිකල් ලෙස බලපායි. අප කරන, කියන සහ සිතන දේට පාපය බලපායි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අප ගැන සෑම දෙයක්ම කැළැල් කරයි. එමනිසා, අප කෙතරම් යහපත් වීමට උත්සාහ කළත්, අපි කිසි විටෙකත් දෙවියන්වහන්සේගේ පරිපූර්ණත්වයේ ප්‍රමිතිය සපුරාලන්නේ නැත. අපගේ සියලු ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියා “දූෂිත වස්ත්‍රයක්” හා සමාන බව බයිබලය පවසයි (යෙසායා 64:6). අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම ප්‍රමාණවත් නොවන අතර අප කොතරම් උත්සාහ කළත් කිසි විටෙකත් එසේ නොවනු ඇත.
චින්තනයෙන්, වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ නීතියට පූර්ණ කීකරු වෙමින් යේසුස්වහන්සේ පරිපූර්ණ ජීවිතයක් ගත කළේ එබැවිනි. යේසුස්වහන්සේගේ මෙහෙවර හුදෙක් අපගේ පාප උදෙසා කුරුසියේ මිය යෑම පමණක් නොව පරිපූර්ණ ධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් ගත කිරීමය. දේවධර්මවාදීන් මෙය හඳුන්වන්නේ “ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ක්‍රියාශීලී හා උදාසීන කීකරුකම” ලෙසයි. ක්‍රියාකාරී කීකරුකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පව් රහිත පරිපූර්ණත්වයේ ජීවිතයයි. උන්වහන්සේ කළ සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණයි. උදාසීන කීකරුකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමයි. උන්වහන්සේ කැමැත්තෙන් කුරුසියට ගොස් විරුද්ධ නොවී කුරුසියේ ඇණ ගසන්නට ඉඩ හැරියේය (යෙසායා 53: 7). උන්වහන්සේගේ උදාසීන කීකරුකම දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපගේ පාප ණය ගෙවයි, නමුත් දෙවියන්වහන්සේ ඉල්ලා සිටින පරිපූර්ණත්වය අපට ලබා දෙන්නේ ක්‍රියාකාරී කීකරුකමයි.
ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ ලියයි. “නමුත් දැන් දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ව්‍යවස්ථාවෙන් බැහැරව ප්‍රකාශ වී ඇත. ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන් එයට සාක්ෂි දරයි. එනම් ඇදහිලිවන්ත සියල්ලන්ට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම” (රෝම 3:21-22). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපට දෙනු ලැබේ. මෙය “ආරූඪක ” ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස හැඳින්වේ. යමක් ඇඟවීම යනු යමෙකුට යමක් අධ්‍යාරෝපණය කිරීම හෝ ආරෝපණය කිරීමයි. අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල තබන විට, දෙවියන්වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ධර්මිෂ්ඨකම අපගේ වාර්තාවට සඳහන් කරයි, එවිට අප උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි පරිපූර්ණ වන්නෙමු. “අප උදෙසා උන්වහන්සේ [යේසුස්වහන්සේව] පාපය නොදන්නා පාපයක් බවට පත් කළේය. එවිට උන් වහන්සේ තුළ අපි දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම බවට පත් වන්නෙමු” (2 කොරින්ති 5:21).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අපට පමණක් නොව, අපගේ පාපය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ආරූඪ කර ඇත. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපගේ පාප ණය දෙවියන්වහන්සේට ගෙවූයේ එලෙසිනි. උන්වහන්සේ තුළ කිසිම පාපයක් නොතිබුණි, නමුත් අපගේ පාපය උන් වහන්සේට ගණන් ගනු ලැබේ, උන්වහන්සේ කුරුසියේ දුක් විඳින විට, අපගේ පාපයට ලැබිය යුතු සාධාරණ දඞුවම උන්වහන්සේ විඳිති. “මා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමග කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවා” කියා පාවුල්ට පැවසිය හැක්කේ එබැවිනි. තවදුරටත් ජීවත් වන්නේ මා නොව, මා තුළ ජීවත් වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ය. මා දැන් මාංසයේ ජීවත්වන ජීවිතය මා ජීවත් වන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. උන්වහන්සේ මට ප්‍රේම කර මා උදෙසා තමාවම දුන්නේය” (ගලාති 2:20).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපට ආරූඪ කිරීමෙන් හෝ ආරෝපණය කිරීමෙන්, යේසුස්වහන්සේ පව් රහිත බැවින් අපව පව් රහිත කෙනෙකු ලෙස දැකිය හැකිය. අපි අප තුළ ධර්මිෂ්ඨ නොවෙමු. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපගේ ගිණුමට අදාළ වේ. එය අපගේ පරිපූර්ණත්වය නොවේ, නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේ අපව උන්වහන්සේ සමග ඇසුරට ගෙන එන විට දකී. අප තවමත් ප්‍රායෝගිකව පව්කාරයන්ය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නීතිය ඉදිරියේ ධර්මිෂ්ඨ ස්ථාවරයක් ඇති බව ප්‍රකාශ කර ඇත.
විවාහ මංගල භෝජන සංග්‍රහය පිළිබඳ යේසුස්වහන්සේගේ උපමාවේ, සෑම වීදි කොනකින්ම උත්සවයට අමුත්තන්ට ආරාධනා කරනු ලබන අතර, ඔවුන්ව “නරක මෙන්ම යහපත්” ලෙස ගෙන එනු ලැබේ (මතෙව් 22:10). සියලුම අමුත්තන්ට පොදු දෙයක් තිබේ: ඔවුන්ට මංගල ඇඳුමක් ලබා දී ඇත. ඔවුන් භෝජන ශාලාවේදී ඔවුන්ගේ අපිරිසිදු වීදි කබාය පැළඳිය යුතු නොව, රජු විසින් සපයනු ලබන ඇඳුමෙන් සැරසී සිටිය යුතුය. මෙය ආවේගයේ සුන්දර චිත්‍රයකි. දෙවියන්වහන්සේගේ නිවසේ අමුත්තන් වශයෙන්, අපට ලබා දී ඇත්තේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකමේ පිරිසිදු සුදු වස්ත්‍රයි. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අපට ලැබෙන්නේ ඇදහිල්ලෙනි.
English
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපට ආරූඪ කළ යුතුද ?
