settings icon
share icon
ප්‍රශ්නය

ගබ්සාව මිනීමැරුමක්ද?

පිළිතුර


ගබ්සාව පිළිබඳ විෂය සමහරවිට අපේ කාලයේ වැඩිපුරම ආරෝපණයවූ කාරණයක් විය හැකිය. "ගබ්සා කිරිම මිනීමැරුමක්ද?" යන ප්‍රශ්නයට අවංක පිළිතුරක් සොයා ගැනීමට ගබ්සාවන් සිදු කළ හෝ ගබ්සා කර ඇති අයට ධෛර්යය අවශ්‍යවේ. මිනීමැරීම වැරදියි යන කාරණය පිළිබඳව බයිබලය පැහැදිලිය (නික්මයාම 20:13). කෙසේ වෙතත්, සමහර අවස්ථාවලදී ඝාතනය කිරීම බයිබලය තහනම් කර නැත. තම රට නියෝජනය කරන සොල්දාදුවන් විරුද්ධ පැත්තේ සොල්දාදුවන් ඝාතනය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදි (යෝෂුවා 11:20). එය මිනීමැරුමක් නොවේ. ආහාර සහ පූජා සඳහා සතුන් මරා දමන ලදි (නික්මයාම 24:5; උත්පත්ති 9: 3-4). එය මිනීමැරුමක්ද නොවේ

මිනීමැරුම අර්ථ දැක්වෙන්නේ "එක් මිනිසෙකු තවත් මිනිසෙකු විසින් නීති විරෝධී, කලින් සැලසුම් කොට ඝාතනය කිරිම" ලෙසිනි. මිනීමැරීම නීති විරෝධී ඝාතනයකි, එනම්, මිනීමැරීම සිදුකරනු ලබන්නේ එක් මිනිසෙකු තවත් පුද්ගලයෙකුට එරෙහිව විනිශ්චය කිරීමෙන්, පුද්ගලික (ජාතික වශයෙන් නොව) හේතු මතය. බයිබලය නැවත නැවතත් මිනීමැරීම දුෂ්ට සමාජයක ලක්ෂණයක් ලෙස හෙළාදකී (ද්විතීයකථාව 5:17; යෙසායා 1:21; හොෂෙයා 4:2; මතෙව් 5:21). ගබ්සාව මිනීමැරුමක්ද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා කරුණු දෙකක් ඇතුළත්වේ: පළමුව, ගර්භාෂයේ කලලයක් ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසෙකුද නැද්ද යන්න, දෙවනුව, කලලයක් දරුවෙකු නම්, ගබ්සාව බොහෝ රටවල නිතී විරෝධි බැවින් එය මිනීමැරුමක් ලෙස හැඳින්විය හැකිද නැද්ද යන්න නිවැරදිව කිවහැකිය ගබ්සාව නිවැරදිව මිනීමැරුමක් ලෙස හැඳින්විය හැකිද? බොහෝ රටවල. මිනීමැරීම නීතිවිරෝධී ඝාතනයක් නම්, එය අනුගමනය කරනුයේ නීත්‍යානුකූල ඝාතනයක් මිනීමැරුමක් නොවන බවයි.

බොහෝ තැන්වල මිනීමැරීම තහනම් කිරීමට එක් හේතුවක් නම්, එක් පුද්ගලයෙකු තවත් පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම ඒකපාර්ශවිකව තීරණය කිරීම සදාචාර විරෝධීය. පරණ ගිවිසුමේ නීතියට අනුව, "එක් සාක්ෂිකරුවෙකුගේ සාක්ෂිය මත කිසිවෙකු මරණයට පත් නොකළ යුතුය" (ගණන් 35:30). යුද්ධයේදී සොල්දාදුවන් තමන්ගේ අරමුණු වෙනුවෙන් ඝාතනය කිරීමට තීරණය නොකරයි; ගෞරවනීය ජාතියක් වෙනුවෙන් සටන් කරන්නේ නම්, ජාතික අවශ්‍යතාව වනුයේ අහිංසක සිවිල් වැසියන් යම් තර්ජනයකින් ආරක්ෂා කිරීමයි. ගබ්සාව වෙනස්ය. ගබ්සාව යනු මවකගේ ඒක පාර්ශ්වික තීන්දුව සහ තේරීම මත පදනම්ව ඝාතනය කිරීමයි. කලල රූපය මනුෂ්‍යයෙකු නොවේ නම්, අනාරක්‍ෂිත ලෙස ඝාතනය කිරීම සදාචාර විරෝධී නොවන අතර ඕනෑම සමාජය කගබ්සාව මිනීමැරුමක් ලෙස අර්ථ දැක්විය යුතුය. කලල රූපය හුදෙක් අපක්ෂපාතී පටක සමූහයක් හෝ මිනිසාට වඩා අඩු දෙයක් නම්, එහි ජීවිතය අවසන් කිරීම එකම සදාචාරාත්මක අභියෝගයකට මුහුණ නොදෙන අතර එය මිනීමැරුමක් ලෙස නොසැලකේ.

ඉතින්, කලලයක් මිනිසෙකුද? නැත්නම් එය වෙනත් දෙයක්ද? ජීව විද්‍යාත්මකව ගත් කල, මිනිස් ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමෙනි. මවගේ බිත්තරය සහ පියාගේ ශුක්‍රාණු එකට එකතුවූවිට, ඔවුන් ඒකාබද්ධ කර පුද්ගලීකරණය කරන ලද සහ මුළුමනින්ම අද්විතීය ඩී එන් ඒ නව පෙළක් නිර්මාණය කරයි. ඩී එන් ඒ යනු කේතගත තොරතුරු, නව මිනිසාගේ වර්ධනය හා සංවර්ධනය සඳහා සැලැස්මයි. තවත් ජානමය ද්‍රව්‍යය එකතු කිරීම අවශ්‍ය නොවේ; ගර්භාෂයේ ඇති සයිගොටය ගර්භාෂයේ වාසය කරන මව මෙන් මනුෂ්‍යයෙකි. කලල රූපය සහ අපෙන් ඕනෑම අයෙකු අතර ඇති වෙනස වයස, පිහිටීම සහ යැපීමේ මට්ටමයි. මවක් කලල රූපය වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය නවත්වන විට ඇය අද්විතීය ජීවිතයක් විනාශ කරයි.

පිළිසිඳ ගැනීම මිනිස් ජීවිතයේ ආරම්භය ලෙස බයිබලය පැහැදිලිවම පෙන්වා දෙයි. සැම්සන් පැවසුවේ, "මම මාගේ මවගේ කුසින් දෙවියන් වහන්සේට නාසරීයකුවී සිටිමි" (විනිශ්චයකාරයෝ 16:17). ඔහු තම නූපන් ආත්මය ගැන සඳහන් කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේ විසින් නාසරියෙකුවීමට ඔහු දැනටමත් සැලසුම්කර තිබූ බවය. දාවිත් මෙසේ පවසයි. "ඔබ මාගේ අභ්‍යන්තර කොටස් සෑදුවා. ඔබ මාගේ මවගේ කුසෙහි මා තැබුවා" (ගීතාවලිය 139:13). නැවතත්, දාවිත් ගර්භාෂයේ සිටින පුද්ගලයෙකු ලෙස තමා ගැනම සඳහන් කරයි. එවිට ඔහු මෙසේ කියයි. "මාගේ නොදන්නා සාරය ඔබේ දෑස් දුටුවේය. ඒවා කිසිවක් නොතිබූ කාලයකදී, මා වෙනුවෙන් පිහිටුවන ලද සෑම දිනකම ඔබේ පොතේ ලියා තිබේ" (ගීතාවලිය 139:16). දාවිත් කියන්නේ දෙවියන්වහන්සේ ගර්භාෂයේ සිටියදී දෙවියන්වහන්සේ ඔහුගේ මුළු කාලයම ඔහු වෙනුවෙන් සැලසුම් කළ බවය. නැවතත්, මෙම සාක්ෂිය උපතේ සිට නොව පිළිසිඳ ගැනීම ආරම්භ කරන පුද්ගලත්වයට යොමු කරයි. කලින් ඉපදුණු යෙරෙමියාගේ ජීවිතය සඳහා දෙවියන් වහන්සේට සමාන සැලැස්මක් ඇති බව අපට පෙනේ: "මම ඔබව ගර්භාෂයේ පිහිටුවීමට පෙර මම ඔබව දැන සිටියෙමි, ඔබ ඉපදීමට පෙර මම ඔබව වෙන් කළෙමි. මම ඔබව ජාතීන්ට අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස පත් කළෙමි" (යෙරෙමියා 1:5).

කලල රූපය නූපන් දරුවෙකු ලෙස බයිබලය සලකයි, පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට දෙවියන්වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද සැලසුම් සහගත මිනිසෙකි. තත්වය එසේවුවද, මානව අධිකරණ විද්‍යාව පවසනදේ හෝ සමාජීය හෝ දේශපාලනිකව පිළිගතහැකි ගබ්සාව කුමක් වුවත් එය වැදගත් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ නීතියට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී. තම දරුවා ගබ්සා කිරීමට තීරණය කරන මවක් ඒක පාර්ශවිකව වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය අවසන් කිරීමට තීරණයක් ගනී — එය සැමවිටම මිනීමැරුමේ අර්ථ දැක්වීමයි.

English



නැවතත් සිංහල මුල් පිටුවට

ගබ්සාව මිනීමැරුමක්ද?
මෙම පිටුව බෙදා ගන්න: Facebook icon Twitter icon Pinterest icon Email icon
© Copyright Got Questions Ministries