ප්‍රශ්නය
නීතියට එදිරිව කරුණාව - මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් කිතුනුවන් අතර මෙතරම් ගැටුම් ඇති වන්නේ ඇයි?
පිළිතුර
එක් පැත්තක් පවසන්නේ, “ගැලවීම ලැබෙන්නේ කරුණාවෙන් සහ කරුණාවෙන් පමණක්” යනුවෙනි. අනෙක් පාර්ශවය ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “එම අදහස අවනීතියට මඟ පාදයි. නීතිය දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨ ප්‍රමිතිය ආරක්ෂා කළ යුතුය.” තවද, "ගැලවීම කරුණාව තුළින් වන නමුත් කරුණාව ලැබෙන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ නීතියට අවනත වන අයට පමණි" යනුවෙන් තවත් කෙනෙක් ඝෝෂා කරති. විවාදයේ මුල ගැලවීම මත පදනම් වූ විවිධ මතයන් ය. ගැටලුවේ වැදගත්කම සාකච්ඡාවේ තීව්‍රතාවයට හේතු වේ.
බයිබලයේ “නීතිය” ගැන කථා කරන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ට දුන් සවිස්තරාත්මක ප්‍රමිතියයි, නික්මයාම 20 හි දස පනතෙන් පටන් ගනී. දෙවියන්වහන්සේගේ නීතිය මඟින් ශුද්ධ ජනතාවක් සඳහා උන්වහන්දේගේ අවශ්‍යතා පැහැදිලි කළ අතර කාණ්ඩ තුනක් ඇතුළත් විය: සිවිල්, චාරිත්‍ර හා සදාචාරාත්මක නීති. දෙවියන්වහන්සේගේ සෙනඟ අවට සිටින නපුරු ජාතීන්ගෙන් වෙන් කර පාපය නිර්වචනය කිරීමට නීතිය ලබා දෙන ලදි (එස්රා 10:11; රෝම 5:13; 7:7). දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කිරීමට තරම් කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට තමාව පවිත්‍ර කළ නොහැකි බව නීතියෙන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කළා - එනම්, ගැලවුම්කරුවාගේ අවශ්‍යතාවය නීතියෙන් හෙළිදරව් කළා.
අළුත් ගිවිසුමේ කාලය වන විට ආගමික නායකයින් නීතිය පැහැරගෙන එයට තමන්ගේම නීති හා සම්ප්‍රදායන් එකතු කර තිබුණි (මාර්ක් 7:7-9). නීතිය යහපත් වූවත් පව්කාර හදවතක් වෙනස් කිරීමේ බලයක් එහි නොතිබීම දුර්වල විය (රෝම 8:3). පරිසිවරුන් විසින් අර්ථකථනය කළ පරිදි නීතිය පිළිපැදීම පීඩාකාරී හා අධික බරක් බවට පත්ව තිබුණි (ලූක් 11:46).
යේසුස්වහන්සේ පැමිණියේ මෙම නීතිමය වාතාවරණය තුළ වන අතර නීතියේ කුහක බේරුම්කරුවන් සමඟ ගැටුම නොවැළැක්විය හැකිය. නමුත් නීති සම්පාදකයා වන යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ, “මම ආවේ නීතිය හෝ අනාගතවක්තෘවරුන් අහෝසි කිරීමට යැයි ඔබ නොසිතන්න; මම ආවේ ඒවා අහෝසි කිරීමට නොව ඒවා ඉටු කිරීමටයි” (මතෙව් 5:17). නීතිය නපුරු නොවේ. එය පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ තත්ත්‍වය හෙළි කිරීමට කැඩපතක් ලෙස ක්‍රියා කළේය (රෝම 7: 7). යොහන් 1:17 කියන්නේ, “නීතිය දුන්නේ මෝසෙස් මාර්ගයෙන්; කරුණාව සහ සත්‍යය පැමිණියේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින්.” කරුණාව සහ නීතිය අතර පරිපූර්ණ සමබරතාවය යේසුස් වහන්සේ මූර්තිමත් කළේය (යොහන් 1:14).
දෙවියන්වහන්සේ සැමවිටම කරුණාවෙන් පිරී ඇත (ගීතාවලිය 116:5; යෝවෙල් 2:13), මිනිසුන් සැමවිටම දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ගැලවී ඇත (උත්පත්ති 15:6). දෙවියන්වහන්සේ පරණ හා අළුත් ගිවිසුම් අතර වෙනස් වූයේ නැත (ගණන් 23:19; ගීතාවලිය 55:19). නීතිය දුන් දෙවියන් වහන්සේම යේසුස්වහන්සේටත් දුන් සේක (යොහන් 3:16). නීතියෙන් උන්වහන්සේගේ කරුණාව පෙන්නුම් කළේ පාපය ආවරණය කිරීම සඳහා පූජා ක්‍රමය සැපයීමෙනි. යේසුස්වහන්සේ උපත ලැබුවේ "නීතිය යටතේ" (ගලාති 4: 4) නීතිය ඉෂ්ට කිරීම හා අළුත් ගිවිසුම පිහිටුවීම සඳහා වූ අවසාන පූජාව බවට පත් විය (ලූක් 22:20). දැන්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් දෙවියන්වහන්සේ වෙත පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුම ධර්මිෂ්ඨ යැයි ප්‍රකාශ කෙරේ (2 කොරින්ති 5:21; 1 පේතෘස් 3:18; හෙබ්‍රෙව් 9:15).
යේසුස්වහන්සේ සහ ස්වයං ධර්මිෂ්ඨයා අතර ගැටුම ක්ෂණිකව මතු විය. පරිසිවරුන්ගේ පීඩාකාරී ක්‍රමය යටතේ මෙතරම් කාලයක් ජීවත් වූ බොහෝ දෙනෙක් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දයාව සහ උන්වහන්සේ ලබා දුන් නිදහස මහත් උනන්දුවෙන් වැළඳ ගත්හ (මාර්ක් 2:15). කෙසේ වෙතත්, සමහරු මෙම කරුණාව විදහා දැක්වීම භයානක ලෙස දුටුවෝය: පුද්ගලයෙකුට සදාචාරාත්මක සංයමය බැහැර කිරීමෙන් වළක්වා ගත හැක්කේ කුමක් ද? රෝම 6 හි පාවුල් මෙම ප්‍රශ්නය ගැන කතා කළේය: “එසේ නම් අපි කුමක් කියන්නද? කරුණාව වැඩි වන පිණිස අපි පව් කරමින් යමුද? කොහෙත්ම නැහැ! අපි පාපයට මියගිය අය වෙමු; අපි තවදුරටත් එහි ජීවත් වන්නේ කෙසේද?” (1-2 පදය). යේසුස්වහන්සේ ඉගැන්වූ දේ පාවුල් පැහැදිලි කළේය: දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ (ශුද්ධකම) නීතියෙන් අපට පෙන්වන අතර, කරුණාව අපට ශුද්ධව සිටීමට ආශාව හා බලය ලබා දෙයි. අපව ගලවා ගැනීමට නීතිය කෙරෙහි විශ්වාසය තබනවා වෙනුවට අපි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව විශ්වාස කරමු. නීතියේ වහල්භාවයෙන් අපි නිදහස් වන්නේ උන්වහන්සේගේ වරක් පූජාවෙනි (රෝම 7:6; 1 පේතෘස් 3:18).
කරුණාව සහ නීතිය අතර ගැටුමක් නැත, මැනවින් අවබෝධ කර ගන්න. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නීතිය ඉටු කළ අතර ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ බලය ලබා දෙන අතර එමඟින් උන්වහන්සේට කීකරු ලෙස ජීවත් වීමට පුනර්ජනනය කළ හදවතක් පෙලඹෙයි (මතෙව් 3:8; ක්‍රියා 1:8; 1 තෙසලෝනික 1:5; 2 තිමෝති 1:14) . යාකොබ් 2:26 පවසන්නේ, "ආත්මය නැති ශරීරය මිය ගොස් ඇතිවාක් මෙන්, ක්‍රියාවන්ගෙන් තොරව ඇදහිල්ල මිය ගොස් ඇත." ගලවා ගැනීමේ බලය ඇති කරුණාවකට පව්කාර හදවතක් දේව භක්තිය කෙරෙහි යොමු කිරීමට ද බලය ඇත. දේවභක්තික වීමට ආවේගයක් නොමැති තැන ගැලවීමේ ඇදහිල්ලක් නැත.
කරුණාවෙන්, ඇදහිල්ල තුළින් අපි ගැලවෙන්නෙමු (එපීස 2:8-9). නීතිය පිළිපැදීමෙන් කිසිවෙකු බේරා ගත නොහැක (රෝම 3:20; තීතස් 3:5). ඇත්ත වශයෙන්ම, නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ පදනම මත ධර්මිෂ්ඨකම කියා ගන්නා අය සිතන්නේ තමන් නීතිය රකින බවයි; මෙය කන්ද උඩ දේශනාවේදී යේසුස් වහන්සේගේ ප්‍රධාන කරුණක් විය (මතෙව් 5:20-48; ලූක් 18:18-23 ද බලන්න).
නීතියේ අරමුණ මූලික වශයෙන් අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ වෙතට ගෙන ඒමයි (ගලාති 3:24). අප ගැලවීම ලැබූ පසු දෙවියන්වහන්සේට අපේ යහපත් ක්‍රියාවන් තුළින් මහිමයට පත් වීමට අවශ්‍යයි (මතෙව් 5:16; එපීස 2:10). එබැවින් යහපත් ක්‍රියාවන් ගැලවීම අනුගමනය කරයි; ඔවුන් එයට පෙර නොවේ.
යමෙක් නීතියේ අරමුණ වරදවා වටහා ගත් විට “කරුණාව” සහ “නීතිය” අතර ගැටුමක් ඇති විය හැක; 2) කරුණාව යනු "නුසුදුස්සන් කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව" හැර වෙනත් දෙයක් ලෙස නැවත අර්ථ දක්වයි (රෝම 11: 6 බලන්න); 3) ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පූජාවට තමාගේම ගැලවීම හෝ "අතිරේකයක්" උපයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි; 4) මිනිසා විසින් කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සම්ප්‍රදායන් උන්වහන්සේගේ ධර්මනියාමකයේදී පරිසිවරුන් වැරදි අනුගමනය කරයි; නැතහොත් 5) “දෙවියන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණ උපදෙස්” කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපොහොසත් වේ (ක්‍රියා 20:27).
English
නීතියට එදිරිව කරුණාව - මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් කිතුනුවන් අතර මෙතරම් ගැටුම් ඇති වන්නේ ඇයි?
