ප්‍රශ්නය
ජීවිතය සාධාරණ නොවන්නේ ඇයි?
පිළිතුර
“ජීවිතය සාධාරණ නැත” යන ස්වයං-පැහැදිලි සත්‍යයෙන් කුඩා දරුවන් වශයෙන් අපෙන් කී දෙනෙකුට අවවාද කර තිබේද? එය දුෂ්කර පාඩමකි, නමුත් එය අප කවුරුත් ඉගෙන ගත් එකක්, සාමාන්‍යයෙන් වයස අවුරුදු හයට පෙර. වැඩිහිටියන් වශයෙන්, ජීවිතය සාධාරණ නොවන බවට සාක්ෂි අප වටා ඇත. ශතවර්ෂ ගණනාවකට පෙර, ජීවිතය සාධාරණ නොවන බව සලමොන් රජ දුටුවේය: “මම ඉර යට තවත් දෙයක් දුටුවෙමි: තරඟය වේගවත් අයටවත් සටන ශක්තිමත් අයටවත් නොවේ, ප්‍රඥාවන්තයාට ආහාරවත් ධනවත් දක්ෂයන්ටවත් කරුණාවටවත් ලැබෙන්නේ නැත. උගතුන්ට; නමුත් කාලය සහ අවස්ථාව ඔවුන් සියල්ලන්ටම සිදු වේ” (දේශනාකාරයා 9:11). නැත, “හිරු යට” ජීවිතය සාධාරණ නැත, බොහෝ අය "ඇයි නැත්තේ?"
ජීවිතය සාධාරණ නොවන්නට හේතු කිහිපයක් දැක්වීමට පෙර, සාධාරණ යන පදය නිර්වචනය කළ යුතුය, මන්ද බොහෝ දේ එම වචනය මත රඳා පවතී. සමහර අය සාධාරණය නිර්වචනය කරන්නේ “සෑම ආකාරයකින්ම සමාන” ලෙසයි. නමුත් මෙය සාධාරණත්වය පිළිබඳ නිවැරදි චිත්‍රයක් නොවේ; අපට “සාධාරණත්වය” “සමවත් බව” හෝ “සමගි බව” සමඟ සම කළ නොහැක. සමහර අයට රැලි සහිත හිසකෙස් ඇති අතර, එය රැලි සඳහා කැමති කෙලින් කෙස් ඇති අයට “සාධාරණ” නොවේ. සමහර පුද්ගලයින්ට මලල ක්‍රීඩා සඳහා ස්වභාවික හැකියාවක් ඇත, එය දුර්වල මාංශ පේශි සම්බන්ධීකරණය හෝ සංජානනීය හෘද රෝග ඇති අයට “සාධාරණ” නොවේ. සමහර අය පවුලේ ව්‍යාපාරයක් හරහා මුදල් උරුම කර ගෙන ඇති අතර එය දෙමාපියන් ව්‍යවසායකයින් නොවන අයට “සාධාරණ” නොවේ. මේ සෑම අවස්ථාවකදීම සාධාරණත්වය සැබෑ ප්‍රශ්නය නොවේ. කීර්තිමත් ලෙස සාධාරණ වූ දෙවියන්වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම විවිධ දීමනා ලබා දෙයි: “සාදපු දේ එය සෑදූ තැනැත්තාට, ‘ඔබ මාව මේ වගේ කළේ ඇයි?” (රෝම 9:20). අපගේ වගකීම වන්නේ දෙවියන්වහන්සේ දී ඇති දීමනා භාවිතා කිරීම සහ “[අපට] ඇති දෙයින් සෑහීමට පත් වීම” (හෙබ්‍රෙව් 13:5).
සාධාරණත්වය, නිසි ලෙස නිර්වචනය කර ඇති අතර, එය “පක්ෂපාති, වංකකම හෝ අයුක්තියෙන් නිදහස් වීම” වේ. සාධාරණ වීම යනු සාධාරණ වීමයි; එනම්, “සත්‍යය, හේතුව සහ යුක්තිය මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබීමයි.” අපගේ බාහිර තත්වයන් කුමක් වුවත්, අපට සැමවිටම අන් අයට සාධාරණ ලෙස සැලකීමට තෝරා ගත හැකි අතර එමඟින් අප අවට සිටින අයට ජීවිතය ටිකක් සාධාරණීකරණය කළ හැකිය.
ජීවිතය සාධාරණ නොවන්නට මූලික හේතුව එනම් ජීවිතය සත්‍යය, තර්කය සහ යුක්තිය මගින් මෙහෙය නොවීමට හේතුවයි. මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී, නොඉවසිලිමත් හෝ කෑදර වූ විට, ඔවුන් අන් අය ගැන නොසිතා තමන්ටම වාසියක් ලබා ගන්නා ආකාරවලින් ක්‍රියා කිරීමට නැඹුරු වෙති. මේ නිසා මිනිසුන්ට අසාධාරණයක් වෙනවා. අසාධාරණ විනිශ්චයකාරයා ගැන යේසුස්වහන්සේ කිව්වේ මෙහෙමයි. මෙම විනිශ්චයකරු “දෙවියන්වහන්සේට බිය නොවී මිනිසුන් සිතන දේ ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වූයේ නැත” (ලූක් 18:2). ඔහුගේ තීන්දු යුක්තිය හෝ ඔහුගේම අභිලාෂයන් මත පදනම් වූවක් නොවේ. ඔහු දුෂ්ට විනිශ්චයකරුවෙකු වූ අතර, යේසුස්වහන්සේ ඔහුව හැඳින්වූයේ “අධර්මිෂ්ඨ” (6 පදය). අසාධාරණ මිනිසුන් බලයේ සිටින විට, මිනිසුන්ට ජීවිතය අසාධාරණ වේ. දෙවියන්වහන්සේ යුක්තිසහගත ය, උන්වහන්සේ සැමවිටම හරි දේට අනුකූලව ක්‍රියා කරයි (ද්විතීය කථාව 32:4; එළිදරව් 15:3; 16:7). දෙවියන්වහන්සේ තම සෙනඟද සාධාරණව ක්‍රියා කරන ලෙස අණ කර ඇත (ලෙවී කථාව 19:36; ද්විතීය කථාව 25:15; හිතෝපදේශ 21:3; යෙසායා 56:1), නමුත් මිනිසුන් සැමවිටම දෙවියන්වහන්සේගේ ආඥාවලට කීකරු වන්නේ නැත. එය ඔවුන්ගේ තේරීම නම්, අකීකරු වීමට උන්වහන්සේ ඔවුන්ට නිදහස ලබා දෙයි. දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව කැරලි ගසන අය යුක්තිය සොයන්නේ නැත, එය ජීවිතය සාධාරණ නොවන්නේ එක් හේතුවකි.
ගීතිකාකරු ආසාප් උඩඟු සහ දුෂ්ටයන්ගේ “සෞභාග්‍යය” ගැන ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට පටන් ගත් විට ජීවිතයේ අසාධාරණය සමඟ කටයුතු කළේය (ගීතාවලිය 73:3). දුෂ්ටයන්ට අසාධාරණ ලෙස අනුග්‍රහය දක්වන ආකාරය ඔහු තවදුරටත් විස්තර කරයි:
“ඔවුන්ට අරගල නැත;
ඔවුන්ගේ ශරීරය නිරෝගී සහ ශක්තිමත් ය.
ඔවුන් පොදු මිනිස් බරින් නිදහස් ය;
ඔවුන් මිනිස් රෝගවලින් පීඩා විඳින්නේ නැත.
එබැවින් උඩඟුකම ඔවුන්ගේ මාලයයි;
ඔවුන් සැහැසියාවෙන් සැරසී සිටිති.
ඔවුන්ගේ නිර්දය සිත්වලින් අයුතුකම පැමිණේ;
ඔවුන්ගේ නපුරු පරිකල්පනයට සීමාවක් නැත.
ඔව්හු නින්දා කරති, ද්වේෂයෙන් කතා කරති;
උඩඟුකමෙන් ඔවුන් පීඩාවට තර්ජනය කරයි. . . .
ඔවුන් සැමවිටම රැකවරණයෙන් නිදහස්ව, ධනය රැස්කරමින් සිටියි” (ගීතාවලිය 73:4-12).
ආසාප් ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා තමාගේම කැපවීම ගැන සලකා බැලූ විට, ඔහුට විපාක නොමැති බව දුටු අතර, ජීවිතය කවදා හෝ සාධාරණ විය හැකි බවට ඔහු බලාපොරොත්තු සුන් වීමට පටන් ගත්තේය.
“ඒකාන්තයෙන් මම මාගේ සිත පිරිසිදුව තබාගත්තෙමි
අහිංසකකමෙන් මගේ අත් සෝදා ගත්තෙමි.
මුළු දවසම මම දුක් විඳිමි,
සෑම උදෑසනකම නව දඬුවම් ගෙන එයි. . . .
මම මේ සියල්ල තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ විට,
එය මට ගැඹුරින් කරදර විය. . . .
මගේ සිත දුක් විය
මාගේ ආත්මය කම්පා විය” (ගීතාවලිය 73:13-14, 16, 21).
“ජීවිතය සාධාරණ නොවේ,” අසාෆ් පිළිගත්තේය, මෙම කාරණය ඔහුට කරදරයක් විය. භක්තිකයන් දුක් විඳිද්දී ද්‍රෝහී, නපුරු නීචයන්ට සියලු ආකාර ද්‍රව්‍යමය ආශීර්වාද සමඟ සමෘද්ධිමත් විය හැක්කේ කෙසේද? හොඳ ප්‍රශ්නයක්, විශේෂයෙන්ම දෙවියන්වහන්සේ භාරව සිටින්නේ නම්. නමුත් පසුව ආසාප් “දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වූ විට” ඉදිරිදර්ශනයේ වෙනසක් ඇති විය (ගීතාවලිය 73:17). පරමාධිපති ස්වාමින් වහන්සේ දෙස බලා සිටින ආසාෆ්ට සදාකාලික දර්ශනයක් ග්‍රහණය කර ගැනීමට මෙම තාවකාලික ලෝකයෙන් ඔබ්බට බැලිය හැකිය:
“එවිට මට ඔවුන්ගේ අවසාන ඉරණම තේරුණා.
නියත වශයෙන්ම ඔබ ඒවා ලිස්සන බිමක තබන්න.
ඔබ ඔවුන්ව විනාශයට හෙළන්නෙහිය.
ඔවුන් කෙතරම් හදිසියේම විනාශ වී ඇත්ද?
භීෂණයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අතුගා දැමුවා! (ගීතාවලිය 73:17-19).
ආසාප්ගේ නිගමනය වූයේ දුෂ්ටයන්ගේ සමෘද්ධිය, අසාධාරණ වුවත්, තාවකාලික බවයි; දුෂ්ටයන්ගේ විනිශ්චය සදාකාලික වනු ඇත. අනෙක් අතට, ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දුක් වේදනා ද අසාධාරණ ද තාවකාලික ය; ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ විපාකයද සදාකාලික වනු ඇත (cf. 2 කොරින්ති 4:17).
ජීවිතය සාධාරණ වීමට ඇති ආශාව හොඳ දෙයකි. දෙවියන්වහන්සේ සාධාරණ ය, උන්වහන්සේ "අනුග්‍රහය නොපෙන්වයි" (ක්‍රියා 10:34), එබැවින් සාධාරණත්වය සඳහා අපගේ ආශාව දෙවියන්වහන්සේගේ එක් ගුණාංගයක් සඳහා වන ආශාවකි. යුක්තියට ඇලුම් කිරීම සහ සෑම කෙනෙකුටම වඩා සාධාරණ අත්දැකීමක් ස්ථාපිත කිරීමට උත්සාහ කිරීමද හොඳය: “යෙහෝවා ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? යුක්තිසහගතව ක්‍රියා කිරීමටත් දයාවට ප්‍රේම කිරීමටත් ඔබේ දෙවියන්වහන්සේ සමඟ නිහතමානීව ගමන් කිරීමටත්” (මීකා 6:8). ජීවිතය පිළිබඳ සමබර දැක්මක් අවශ්‍ය වන්නේ අවම වශයෙන් මේ ලෝකයේ ජීවිතය සාධාරණ නොවන බව පිළිගැනීම සහ හරි දේ කිරීමට කැපවීම සහ යම් දිනක සියල්ල නිවැරදි කරන දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් තැබීමයි (යෙසායා 40:4).
English
ජීවිතය සාධාරණ නොවන්නේ ඇයි?
