ප්‍රශ්නය
බයිබලයට අනුව මරණයේ මොහොත කුමක්ද?
පිළිතුර
බයිබලය පවසන්නේ දිව්‍ය ආශ්චර්යයකින් තොරව මරණය ආපසු හැරවිය නොහැකි බවයි (හෙබ්‍රෙව් 9:27; 1 කොරින්ති 15:22). එය පැහැදිලිවම නොකියන්නේ, මරණය “නිලය” වන විටය. වෛද්‍ය වර්ධනයන් කලින් බලාපොරොත්තු නොවූ අයව නැවත පණ ගැන්වීමට මාධ්‍යයන් සපයා ඇත. එය හරියටම, “පණපිටින්” සහ “මියගිය” අතර රේඛාව ඇඳ ඇත්තේ කොතැනද යන ප්‍රශ්නයට හේතු වී තිබේ. ප්‍රාණය සහ ආත්මය ස්ථීර ලෙස ඉවත්ව යන අතරතුර, පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය වෛද්‍යමය වශයෙන් ජීවමාන විය හැකිද යන්න පිළිබඳ විවාදය පවා එය මතු කර ඇත. එවැනි තත්වයන් දුර්ලභ නමුත් ප්‍රහේලිකාවකි. ශුද්ධ ලියවිල්ල මඟ පෙන්වීම සපයන අතර, පුද්ගලයෙකු “සැබවින්ම” මිය ගිය බව ප්රකාශ කිරීම සඳහා අපට නිරපේක්ෂ, කළු සහ සුදු හඳුනාගැනීම් සොයාගත නොහැක.
බයිබලානුකුල දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ප්‍රාණය සහ ආත්මය භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට “සැබෑ” මරණය සිදු වේ. නිසැකවම, මෙය ඇස්වලින් නිරීක්ෂණය කළ හැකි හෝ වෛද්‍ය උපකරණවලින් මනින ලද සිදුවීමක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, බයිබලානුකුල ප්‍රවේශයක් වනුයේ භෞතික සංඥා ප්‍රාණයේ සහ ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සංසන්දනය කිරීමයි. පුද්ගලයෙකුට එම කාර්යයන් ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අහිමි වී ඇති බව පෙනෙන විට, ඔහු හෝ ඇය සැබවින්ම මිය ගොස් ඇති බව විශ්වාස කිරීම සාධාරණ ය.
බයිබලානුකුල දෘෂ්ටිකෝණයකින්, ප්‍රාණය සහ ආත්මය භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට “සැබෑ” මරණය සිදු වේ. නිසැකවම, මෙය ඇස්වලින් නිරීක්ෂණය කළ හැකි හෝ වෛද්‍ය උපකරණවලින් මනින ලද සිදුවීමක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, බයිබලානුකුල ප්‍රවේශයක් වනුයේ භෞතික සංඥා ප්‍රාණයේ සහ ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සංසන්දනය කිරීමයි. පුද්ගලයෙකුට එම කාර්යයන් ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අහිමි වී ඇති බව පෙනෙන විට, ඔහු හෝ ඇය සැබවින්ම මිය ගොස් ඇති බව විශ්වාස කිරීම සාධාරණ ය.
වෛද්‍ය ප්‍රජාව මරණය සලකන්නේ එක මොහොතකට වඩා ක්‍රියාවලියක් ලෙසයි. මරණය හඳුනා ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන මිනුම් ඉතිහාසය පුරා වෙනස් වී ඇත. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ හුස්ම ගැනීම ජීවිතය සඳහා ලිට්මස් පරීක්ෂණය ලෙස සලකනු ලැබීය. පෙනෙන විදිහට හුස්ම නොගත් අය මිය ගිය බව ප්රකාශ කරන ලදී. වෛද්‍ය උපකරණ වැඩිදියුණු වීමත් සමඟ එම ප්‍රමිතිය හෘද ස්පන්දනයට මාරු විය. අද වන විට, හුස්ම ගැනීම, හෘද ස්පන්දනය සහ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනාරක්ෂිත ඇසට නොපෙනෙන පරිමාණයකින් මැනිය හැකිය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අද වෛද්‍ය වෘත්තිකයන් සංවාදයේ මාතෘකාව අනුව “සායනික මරණය,” “ජීව විද්‍යාත්මක මරණය” සහ “නීත්‍යානුකූල මරණය” අතර වෙනස හඳුනා ගනී.
මරණය, එය සත්‍ය වශයෙන්ම සිදු වූ විට, වෛද්‍ය විද්‍යාවෙන් හෝ තාක්‍ෂණයෙන් ඉවත් කළ නොහැකි බව අපට සහතික විය හැකිය. පුද්ගලයෙකු “සැබවින්ම මිය ගිය පසු” ඔහුගේ ප්‍රාණය සහ ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම ශරීරයෙන් වෙන් කරනු ලැබේ. එම වෙන්වීම ඉවත් කළ හැක්කේ සැබෑ ආශ්චර්යයක් සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සෘජු මැදිහත් වීමෙන් පමණි. එබැවින්, ගිලන් රථයකින් මරණයෙන් “ආපසු ගෙන ඒම” හෝ “මිනිත්තු දහයක් මිය ගොස්” ගැන මිනිසුන් කතා කරන විට, ඔවුන් බයිබලානුකුලව වැරදි යෙදුම් භාවිතා කරයි. එවැනි අවස්ථාවලදී, එම පුද්ගලයින් මරණයට ඉතා සමීප වූ නමුත් ඔවුන් සැබවින්ම මිය ගොස් නැත.
සැබෑ මරණය සිදු වූ විට හඳුනාගැනීමේ සංකීර්ණත්වය මානව වර්ගයා දිගු කලක් තිස්සේ හඳුනාගෙන ඇත. අනියම් නිරීක්ෂකයෙකුට, පුද්ගලයෙකු මිය ගිය බවක් පෙනෙන්නට ඇති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවත් විය හැකිය. එම දැනුවත්භාවය බයිබලයේ අනාවැකි සහ ආශ්චර්යයන් තුළින් පිළිබ්ඹු වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ලාසරුස්ගේ මරණයෙන් පසු සිව්වන දින දක්වා ඔහුව නැවත නැඟිටුවීම යේසුස්වහන්සේ හිතාමතාම ප්‍රමාද කළේය (යොහන් 11:17). මෙම ප්‍රමාදය එය උපක්‍රමයක් හෝ ලාසරස් හුදෙක් කෝමා තත්ත්වයක හෝ නිදාගෙන සිටින බවට කළ හැකි ඕනෑම ප්‍රකාශයක් වැළැක්විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, යේසුස්වහන්සේ පැමිණෙන විට, ලාසරුස්ගේ පවුලේ අය දිරාපත් වීමේ දුගඳ ගැන සැලකිලිමත් විය (යොහන් 11:39).
ඒ හා සමානව, යේසුස්වහන්සේ අනාවැකි පළ කළේ උන්වහන්සේ “දවල් තුනක් සහ රාත්‍රී තුනක්” උන්වහන්සේගේ සොහොනෙහි සිටිනු ඇති බවයි, මන්ද එය මරණය නිල වශයෙන් සලකනු ලබන චාරිත්‍රානුකූල පොරොත්තු කාලය වූ බැවිනි (මතෙව් 12:40). මෙය අත්‍යවශ්‍ය වූවක් නොවේ - යේසුස් වහන්සේ වෘත්තීය අලුගෝසුවන් විසින් මරා දමන ලදී (යොහන් 19:13-18), හදවතට පිහියෙන් ඇන (යොහන් 19:33-34), සහ ආරක්‍ෂිත සොහොන් ගෙයක තැන්පත් කරන ලදී (මතෙව් 27:62-66). දින තුනක කාල සීමාව, යේසුස් වහන්සේගේ නඩුවේදී, “සාක්ෂි” හේතුවලට වඩා අනාවැකිමය හේතු සඳහා වැඩි විය.
යේසුස්වහන්සේ සහ ලාසරුස් සහ ඉතිහාසයේ බොහෝ මිනිසුන්ගේ සිද්ධීන්වලදී, මරණයේ නිශ්චිත මොහොත නිර්වචනය කිරීම අනවශ්‍යයි - ඔවුන් නොවරදවාම මිය ගොස් ඇත. හරියටම මරණය සිදුවන්නේ කවදාද යන්න පිළිබඳ වාද විවාද ඉතා තුනී “අළු” ප්‍රදේශයක් ඇතුළත් වන අතර බොහෝ මිනිස් අත්දැකීම් සඳහා අදාළ නොවේ. වඩාත්ම මතභේදාත්මක වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරයේ ජීව විද්‍යාත්මක ලක්ෂණ පෙන්නුම් කරන නමුත් මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ සැකයක් ඇති අවස්ථාවන්ය. කෝමා, ශාකමය තත්වයන් සහ “මොළයේ මරණය” මෙම භූමියට ඇතුල් වේ.
බොහෝ දුරට, කෝමා සහ වෘක්ෂලතා තත්වයන් තුළ සිටින අය තවමත් “පණපිටින්” ලෙස සලකනු ලබන්නේ සීමිත දැනුවත්භාවයකින් වුවද. එවැනි පුද්ගලයෙකුට ජීවිත ආධාරක ඉවත් කිරීමෙන් හෝ රැකවරණය අත්හිටුවීමෙන් මරණයට පත්වීමට ඉඩ දීම, ආත්මය සහ ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන්වීමට හේතු විය හැක; එනම්, එය “සැබෑ” මරණයට හේතු වනු ඇත. අනෙක් අතට, මොළයේ මරණය පෙන්නුම් කරන ශරීරයක්, ආත්මය සහ ආත්මය දැනටමත් අත්හැර දමා ඇති එකක් ලෙස පෙනේ. මොළය මිය යන බව හඳුනාගත් ශරීරයකින් යාන්ත්‍රික ආධාරය ඉවත් කිරීම මරණයට හේතු නොවන බව පෙනේ, බයිබලානුකුල අර්ථයෙන්, එම රේඛාව දැනටමත් තරණය කර ඇත.
මේ හේතුව නිසා, බොහෝ කිතුණුවන් කෝමා හෝ ශාකමය තත්වයක සිටින පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය අවසන් කිරීමට විරුද්ධ වේ. මොළය මිය යන අවස්ථා වලදී හෝ ජීවිතය ගත හැක්කේ අන්ත ක්‍රියාමාර්ග වලින් පමණක් වන විට, කිතුණුවන් බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුට ස්වභාවිකව මිය යාමට ඉඩ දීමේ සදාචාරය මත බෙදී යයි. මෙම ගැටළු විසඳීම සඳහා විශේෂයෙන් ජීව කැමැත්ත නිර්මාණය කරන ලදී. පැහැදිලිවම, මෙය සැලකිය යුතු මතභේද සඳහා විවෘත මාතෘකාවකි. එවැනි මාතෘකාවක් සාකච්ඡා කිරීමේදී හෝ තීරණය කිරීමේදී, කිතුණුවන් අන් අය සමඟ කරුණාවන්තව සහ සමාව දෙන අතරම ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවයට ප්‍රමුඛත්වය දිය යුතුය.
English
බයිබලයට අනුව මරණයේ මොහොත කුමක්ද?
