ප්‍රශ්නය
අවශ්‍ය නපුරක් (අකුසලයක්) කියා දෙයක් තිබේද?
පිළිතුර
අවශ්‍ය නපුර (අකුසලය) යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය බොහෝ විට භාවිතා කරනුයේ අන්තයන් සාධාරණීකරණය කිරීම, වැඩි යහපත සඳහා හෝ නරක දෙකෙන් අඩු දෙය වැනි කියමන් සමඟ සමාන්තරව ය. මෙම ප්‍රකාශයෙන් ගම්‍ය වන්නේ යම් දුරාචාර තත්ත්වයන් මගින් සහතික කර ඇති බවයි. මුහුණත වටිනාකමින් ගත්විට, අවශ්‍ය නපුර යන ප්‍රකාශය බයිබලානුකුල නොවේ: යමක් සැබවින්ම නපුරු නම්, එය කිසිවිටක අවශ්‍ය හෝ සදාචාරාත්මකව පිළිගත නොහැකිය. එනම්, අවශ්‍ය නරක යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය එය තේරුම් ගන්නා ආකාරය අනුව යම් වලංගු භාවයක් තිබිය හැකිය. වෙනස රඳා පවතින්නේ යමෙකු සම්බන්ධ වන නියමයන් නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද යන්න මතය.
ශුද්ධ ලියවිල්ල නපුර යන පදය වෙනස් ආකාර දෙකකින් භාවිතා කරයි. වඩාත්ම පොදු අර්ථය සදාචාරාත්මක දුෂ්ටකමයි, එහි අර්ථය පාපය (මතෙව් 12:35; විනිශ්චයකාරයා 3:12; හිතෝපදේශ 8:13; 3 යොහන් 1:11). සාමාන්‍ය ඉංග්‍රීසියෙන්, නරක යන වචනය බොහෝ විට තේරුම් ගන්නේ එලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, හෙබ්‍රෙව් යනු ඉතා සන්දර්භ භාෂාවකි. සදාචාරාත්මක නපුර සඳහන් කරන පරණ ගිවිසුමේ වචන ව්‍යසනය, මහා විනාශය, අවලස්සන හෝ ඛේදවාචකය ඇඟවුම් කරන ඒවාට සමීපව සම්බන්ධ වේ (උත්පත්ති 50:20; ආමොස් 3:6). නිදසුනක් වශයෙන්, යෙසායා 31:2, සංකල්ප දෙකම භාවිතා කරයි. නූතන පරිවර්තන සදාචාරය පිළිබඳ ගැටළු සඳහා ඉංග්‍රීසි වචනය නපුර ලෙස වෙන් කර ඇති අතර, ජේම්ස් අනුවාදයේ යෙසායා 45: 7 වැනි පැරණි පරිවර්තන ව්‍යසනය සඳහා නපුර ලෙස භාවිතා කර ඇති අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස යම් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති විය.
සදාචාරාත්මක නපුර යනු පාපය: දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවයට පටහැනි දෙයක්. සදාචාරාත්මක නපුර කිසිවිටෙක අවශ්‍ය නොවේ. තත්වය කුමක් වුවත්, දෙවියන්වහන්සේ නපුර අවශ්‍ය නොවන යෝජනාවක් ඉදිරිපත් කරයි (1 කොරින්ති 10:13). දෙවියන්වහන්සේගේ සදාචාරාත්මක නීතිය මගින් පැහැදිලිවම තහනම් කර ඇති දේ කිසිම අවස්ථාවක යුක්ති සහගත හෝ නිදහසට කරුණක් නොවේ. පාපයක් කිරීම “මගේ ධනය තබා ගැනීමට අවශ්‍ය විය හැකිය,” “මගේ බලය තබා ගැනීමට අවශ්‍ය” හෝ “මගේ ජීවිතය තබා ගැනීමට අවශ්‍ය” විය හැකිය, නමුත් එය කිසි විටෙකත් “දෙවියන්වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ අවශ්‍ය නොවේ.”
ඒ අතරම, ක්රියාවන් තත්වයන් විසින්ම නිර්වචනය කරනු ලැබේ. යම් ක්‍රියාවක් පාපයක් නොවී අප්‍රසන්නතාවයක්, ඛේදවාචකයක් හෝ විපත්තියක් ගෙන දිය හැකි ය - වෙනත් තත්වයන් තුළ එම ක්‍රියාවම පාපයක් වුවද. මෙම ඉදිරිදර්ශනය තත්ත්‍වවාදී ආචාර ධර්ම නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ මාධ්‍යයන් යුක්තිසහගත කරන අන්තයෙන් ඔබ්බට වෛෂයික සදාචාර නීති නැත. ඒ වෙනුවට, සදාචාරය නිර්වචනය වන්නේ වචනවලින් නොව ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අපගේ ප්‍රතිචාරයෙන් බව පිළිගැනීමකි (රෝම 14:23; මතෙව් 5:21-22, 27-28). මෙම ප්‍රවේශයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය වනුයේ නීත්‍යානුකූලවාදයයි, එයින් ඇඟවෙන්නේ වියුක්ත කිරීම් සහ ව්‍යාකරණ සැබෑ අභිප්‍රායට වඩා වැදගත් බවයි (මතෙව් 15:3-9).
නික්මයාම 20:13 මෙම වෙනසට අදාළ බයිබල් උදාහරණයකි. බොහෝ බයිබල් පරිවර්තන එම පදය “මිනීමැරීම” තහනම් කර ඇත. මෙය කොල්ලකාරී, අසාධාරණ හෝ කලින් සැලසුම් කළ ඝාතනයට යොමු වන රට්සැක් යන හෙබ්‍රෙව් වචනයෙනි. එක් මිනිසෙක් තවත් මිනිසෙක් “මරන” සෑම අවස්ථාවක්ම සදාචාර විරෝධී යැයි මින් අදහස් නොවේ. මරණ දඬුවම (උත්පත්ති 9:6), ආත්මාරක්ෂාව (නික්මයාම 22:2) සහ නීත්‍යානුකූල යුද්ධය (ගීතාවලිය 144:1) “ඝාතන” සඳහා උදාහරණ නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ක්රියාවන් සමහර විට “අවශ්‍ය නපුර” ලෙස හැඳින්වේ. ඒවා “අවශ්‍ය ඛේදවාචක” හෝ “අවශ්‍ය අප්‍රසන්නතාව” විය හැකි නමුත් ඒවා සදාචාරාත්මකව නපුරු නොවේ - වෙනස ඇත්තේ තත්වයන් තුළ ය. සදාචාරාත්මක මූලධර්මය වෛෂයික සහ නිරපේක්ෂ ය; එම ප්‍රතිපත්තිය අදාළ වන්නේද සහ කෙසේද යන්න පමණක් තත්වයන් විසින් නිර්වචනය කරයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම අවස්ථාවකදීම එවැනි තීරණ ගැනීම සඳහා පැහැදිලි මාර්ග ලබා නොදේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සමහර සිදුවීම් යුක්ති සහගත කැත සහ අසාධාරණ නපුර අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට උපුටා දක්වා ඇත. හෙබ්‍රෙව් වින්නඹු මාතාවන් ළදරුවන් මරා දැමීම වැළැක්වීමට බොරු කීවේය (නික්මයාම 1:19-20). මෙම ක්‍රියාව සඳහා, දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ “හොඳින් කටයුතු කළ” බව කියනු ලැබේ. යෙරිකෝවේ ඊශ්‍රායෙල් ඔත්තුකරුවන් ආරක්ෂා කිරීමට රාහබ් ප්‍රසිද්ධ බොරු කීවේය (යෝෂුවා 2:1-7), එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇය මරණයෙන් ගලවා ගැනීමටත්, අලුත් ගිවිසුමේ ඇයට ප්‍රශංසා කිරීමටත් හේතු විය (යාකොබ් 2:25-26). එහුද් නපුරු එග්ලොන් රජුව ඝාතනය කළ අතර, ඊශ්‍රායලයට දීර්ඝ සාමයක් ඇති කළේය (විනිශ්චයකාරයා 3:15-30).
පරස්පරයකින් තොරව, සාම්ප්‍රදායික මාර්ගෝපදේශ සැහැල්ලුවෙන් පසෙකට දැමිය නොහැකි ආකාරය බයිබලයෙන් වෙනත් උදාහරණ පෙන්වයි. සාවුල් උපකල්පනය කළේ සාමුවෙල් එනතුරු බලා සිටීමේ රීතිය අනුගමනය කරනවාට වඩා තමාගේම කැපකිරීමක් කිරීම වඩා හොඳ බවයි (1 සාමුවෙල් 13:8-14). එය දෙවියන්වහන්සේ විසින් හෙළා දකින ලදී. උස්සා ගිවිසුම් පෙට්ටියට අත තැබුවේ, එය වැටීමෙන් වලක්වා ගැනීමට තර්ක කළ හැකි නමුත්, දැඩි රීතියක් උල්ලංඝනය කරමින් (2 සාමුවෙල් 6:1-7). ඒ සඳහා ඔහුව දෙවියන්වහන්සේ විසින් මරා දමන ලදී (1 ලේකම් 13:9-12).
මෙම උභතෝකෝටිකය සංග්‍රහ කරන උපුටා දැක්වීමක් පැමිණෙන්නේ ඩීට්‍රිච් බොන්හෝෆර් විසිනි. ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් ඝාතනය කිරීමේ කුමන්ත්‍රණයක ඔහුගේ සහභාගීත්වය ආරක්ෂා කරමින් බොන්හෝෆර් ප්‍රකාශ කළේ, “නපුර කිරීමට වඩා නරක දෙය නම් නපුරයි.” බොන්හෝෆර් ගේ මුඛයට වචන හෝ අදහස් දැමීමට උත්සාහ නොකර, ඔහුගේ තේරුම “[සාධාරණ අප්‍රසන්නතාවකට] කිරීමට වඩා නරක දෙය [සදාචාරාත්මක නපුර සක්‍රීය කිරීම]” යන්න බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද පවා කිතුණුවන් එවැනි ප්‍රශ්නයක දෙපැත්තේම සිටිති.
“අවශ්‍ය නපුරක්” යන සංකල්පය වචනානුසාරයෙන් ගත් විට පැහැදිලිවම බයිබලානුකුල නොවේ. තත්වයන් විසින් දෙවියන්වහන්සේ තහනම් කරන ක්රියාවන් සදාචාරාත්මකව සාධාරණීකරණය කළ හැකිද යන ප්‍රශ්නය - උන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට අනුව, අපගේ නොව - ලිහා ගැනීම වඩා දුෂ්කර ය. අපි විචාර බුද්ධිය සඳහා ඕනෑවට වඩා සරල කිරීම ආදේශ නොකළ යුතුයි (1 කොරින්ති 13:11). සැබෑ සදාචාර විචාර බුද්ධියට “පුහුණු” මට්ටමක් අවශ්‍ය බව ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසයි (හෙබ්‍රෙව් 5:14). එහෙත්, අපගේ පැහැදිලි මනාපය විය යුත්තේ නිහතමානී සහ විශ්වාසවන්ත කීකරුකම විය යුතු අතර, අඩුපාඩු හෝ නිදහසට කරුණු සෙවීමට වඩා.
English
අවශ්‍ය නපුරක් (අකුසලයක්) කියා දෙයක් තිබේද?
