ප්‍රශ්නය
ආඥාපනත සහ සක්‍රමේන්තු අතර වෙනස කුමක්ද?
පිළිතුර
රෝමානු කතෝලික, පෙරදිග ඕතඩොක්ස් සහ රෙපරමාදු නිකායන් කිහිපයක් දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව පුද්ගලයෙකුට ප්‍රකාශ කරන චාරිත්‍රයක් සඳහා සක්‍රමේන්තුව යන පදය භාවිතා කරයි. බොහෝ එවැන්ජලිස්ත සභා ආඥාපනත යන වචනයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, එය “දෙවියන් වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද උත්සවයක්” ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක.
සක්‍රමේන්තුව බොහෝ විට දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාවේ මාධ්‍යයක් ලෙස සලකනු ලැබේ - නමස්කාරකයෙකු යම් ආගමික චාරිත්‍රයක් ඉටු කරන විට, ඔහු හෝ ඇය ගැලවීම සඳහා හෝ විශුද්ධිකරණය සඳහා දිව්‍යමය ආශිර්වාදය ලබා ගනී. ආඥා පනතක් සාමාන්‍යයෙන් කරුණාවේ වාහකයක් ලෙස නොසැලකේ, නමුත් හුදෙක් ස්වාමින්වහන්සේ විසින් ඉටු කිරීමට අණ කරන ලද පිළිවෙතක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සක්‍රමේන්තුවක්, යම් මට්ටමක දී, දෙවියන් වහන්සේගේ අද්භූත කාර්යයක් ඇතුළත් වේ. ආඥාපනත යනු හුදෙක් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වන මිනිසාගේ ක්‍රියාවකි.
ප්‍රශ්නය තරමක් සංකීර්ණ කරන්නේ සමහර සභා ආඥාපනත කරුණාවේ මාධ්‍යයක් ලෙස දැකීමයි. වෙනත් සභා සක්‍රමේන්තු සලකන්නේ ආත්මික යථාර්ථයේ සංකේත ලෙස මිස යථාර්ථය නොවේ. එම අවස්ථා වලදී, ආඥාපනත සහ සක්‍රමේන්තුව යන වචන පාහේ සමාන වේ.
රෝමානු කතෝලික සභාව සක්‍රමේන්තු හතක් ඇති බව උගන්වයි: බව්තීස්මය, තහවුරු කිරීම, ශුද්ධ වූ හවුල, පාපොච්චාරණය, විවාහය, ශුද්ධ නියෝග සහ ලෙඩුන් අභිෂේක කිරීම. කතෝලික සභාවට අනුව, මෙම සක්‍රමේන්තු “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද සහ සභාවට භාර දී ඇති, දිව්‍යමය ජීවිතය අපට බෙදාහරින ලද කරුණාවේ ඵලදායි සලකුණු වේ. සක්‍රමේන්තු සමරනු ලබන දෘශ්‍ය චාරිත්‍ර මගින් එක් එක් සක්‍රමේන්තුව සඳහා සුදුසු වරප්‍රසාද සංකේතවත් කරයි. එසේම, “ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා අලුත් ගිවිසුමේ සක්‍රමේන්තු ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය බව සභාව තහවුරු කරයි”. මෙම ඉගැන්වීම ක්‍රියාවන් මත පදනම් වූ ගැලවීමේ ක්‍රමයක් සහ නමස්කාරය සඳහා පූජනීය ප්‍රවේශයක් හෙළි කරයි.
ඊට වෙනස්ව, බයිබලය අපට පවසන්නේ බාහිර සංකේත හරහා කරුණාව ලබා නොදෙන බවත්, කිසිම චාරිත්‍රයක් “ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය නොවන” බවත්ය. කරුණාව යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ආශීර්වාදයයි, නුසුදුස්සන්ට නොමිලයේ දෙනු ලැබේ. “එහෙත්, අපගේ ගැළවුම්කාර දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි දක්වන කරුණාව හා ප්‍රේමය අප විසින් කරන ලද ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියාවලින් නොව, උන්වහන්සේගේ දයාවට අනුව උන්වහන්සේ අපව ගලවාගත්තේය, ප්‍රතිජනනය සෝදා හැරීමෙන් හා ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේගේ අලුත් කිරීම තුළින්, අපගේ ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන, උන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහයෙන් යුක්තිසහගත කර ඇති බැවින්, සදාකාල ජීවනයේ බලාපොරොත්තුවට අනුව අප උරුමක්කාරයන් විය යුතු බව අප කෙරෙහි බහුල ලෙස ප්‍රකාශ කරයි” (තීතස් 3:4-7).
රෙපරමාදු භක්තිකයන් සහ එවැන්ජලිස්තවරුන් සක්‍රමේන්තු මගින් ගැලවීම ලබා දිය හැකිය යන මතය ප්‍රතික්ෂේප කරති. ඒ වෙනුවට, බොහෝ දෙනා ඒවා දකින්නේ දැනටමත් ලැබී ඇති කරුණාවේ සංඥා සහ හැඟවුම්කාරක (සහ සමහර විට මුද්‍රා) ලෙස ය. ඔවුන්ගේ ආගමික ක්‍රියාකාරකම් අනුග්‍රහයේ මාර්ග යන අදහස සන්නිවේදනය නොකිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා, බොහෝ එවැන්ජලිස්තවරුන් ඒවා “ආඥාපනත” ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තක් දක්වයි. ඔවුන් අණපනත් දකින්නේ ශුභාරංචි පණිවිඩයේ සංකේතාත්මක ප්‍රතිනිර්මාණයන් ලෙස ය. ගැලවීම සඳහා අවශ්‍යතා වෙනුවට, අණපනත් යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මිදීමේ කාර්යයේදී අප වෙනුවෙන් ඉටු කළ දේ වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ අගය කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට දෘශ්‍ය ආධාරක වන අතර, ඒවා අප සැබවින්ම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව විශ්වාස කරන බවට සාක්ෂි වේ. ආඥාපනත සාධක තුනකින් තීරණය වේ: ඒවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලදී, ඒවා ප්‍රේරිතයන් විසින් ඉගැන්වූ අතර, ඒවා මුල් සභාව විසින් ක්‍රියාත්මක කරන ලදී. බව්තීස්මය සහ හවුල (හෝ ස්වාමීන් වහන්සේගේ මේසය) යනු බොහෝ එවැන්ජලිස්තවරුන් ආඥාපනත ලෙස සලකන චාරිත්‍ර දෙක වන අතර, ඒ දෙකෙන් එකක්වත් ගැලවීම සඳහා අවශ්‍යතාවයක් නොවේ. බව්තීස්මය සඳහා ශුද්ධ ලියවිලිමය සහාය මතෙව් 28:18-20 හි දක්නට ලැබෙන අතර, ලූක් 22:19 හි හවුල සඳහා සහාය දක්වයි.
English
ආඥාපනත සහ සක්‍රමේන්තු අතර වෙනස කුමක්ද?
