ප්‍රශ්නය
පූර්ව එවැන්ජලිස්තවාදය (ධර්මදානය) ගැන බයිබලය කුමක් පවසයිද?
පිළිතුර
පූර්ව- එවැන්ජලිස්තවාදය (ධර්මදානය) ප්‍රකාශ කිරීම විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ දේ අදහස් කරයි. මාර්ස් හිල් හි දාර්ශනිකයන් සමඟ පෝල් කළ දේ ලෙස සමහරු පූර්ව එවැන්ජලිස්තවාදය සලකති. ඔහු "නොදන්නා දෙවියන් වහන්සේ" ගැන ඔවුන් දැන සිටි දෙයින් පටන් ගත් අතර ධර්මිෂ්ඨකම ඉල්ලා සිටින පෞද්ගලික දෙවිකෙනෙකුගේ පැවැත්ම සඳහා තර්‍ක කළේය (ක්‍රියා 17:22-34). මේ ආකාරයේ පූර්ව-එවැන්ජලිස්තවාදය ඔවුන් සිටින තැන මිනිසුන් හමුවීමට උත්සාහ කරයි. තවත් සමහරු පූර්ව-එවැන්ජලිස්තවාදය විශ්වාස කරන්නේ ඇදහිලිවන්තයා නොඇදහිලිකාරයෙකු සමඟ මිත්‍ර සබඳතාවක් ගොඩනඟා ගන්නා "මිත්‍රත්ව එවැන්ජලිස්තවාදය" ලෙස වන අතර, කරුණාවෙන් හා ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය ඔහු ඉදිරියේ ගත කිරීමෙන් ශුභාරංචියේ සත්‍යතාව බෙදා ගැනීමට පෙර සිටම දැක ගත හැකිය. අන් අය ශුභාරංචිය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට පෙර සමාව ඉල්ලීමේ දී පුළුල් සූදානමක් ලෙස අන් අය පූර්ව-එවැන්ජලිස්තවාදය දකී.
අද මිනිසුන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ගැන අසා ඇතැයි අපට උපකල්පනය කළ නොහැකි වුවත්, රෝම 1:19-20 අපට සහතික විය යුතු බව අප තේරුම් ගත යුතු අතර දෙවියන්වහන්සේ අපව මැවීමට මැව්වේ උන්වහන්සේ උපත ලැබූ සෑම මනුෂ්‍යයෙකු තුළම එය තහවුරු කර ඇති බැවිනි. රෝමයේ මෙම ඡේදයේ පාවුල් සඳහන් කරන පරිදි මැවිල්ල දෙස බලා “උන්වහන්සේගේ නොපෙනෙන ගුණාංග, උන්වහන්සේගේ සදාකාලික බලය සහ දිව්‍යමය ස්වභාවය” දැකීමෙන් දෙවියන්වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම සොයා ගත හැකිය. දෙවියන්වහන්සේ අපව එලෙස මැව්වේ උන්වහන්සේගේ පැවැත්ම ගැන අප නොදැන සිටි බව කිසිවෙකුටත් කියා ගැනීමට නොහැකි වන පරිදි ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "අපි නිදහසට කරුණක් නොමැතිව සිටිමු." දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ එම අභ්‍යන්තර දැනුම පසුව මනුෂ්‍යවර්ගයා උන්වහන්සේව සෙවීමට යොමු කරන අතර, එසේ කළහොත් උන්වහන්සේව සොයා ගත හැකි බවට අපට සහතික වන්නේ “උන්වහන්සේ අප සෑම කෙනෙකුගෙන්ම දුර නැති නිසා” (ක්‍රියා 17:24-28).
එබැවින් අප තුළ “දෙවියන්වහන්සේගේ හැඩැති සිදුරක්” තිබීම දෙවියන් වහන්සේ සෙවීමට, උන්වහන්සේව සොයා ගැනීමට සහ උන්වහන්සේට නමස්කාර කිරීමට අපව පොලඹවයි. එසේ කිරීමෙන් පමණක් අපට සදාකාල ජීවනය සහ සැබෑ තෘප්තිය, සාමය, ප්‍රීතිය හා තෘප්තිය ලැබෙන්නේ. කනගාටුවට කරුණක් නම් බොහෝ මිනිසුන් ඒ වෙනුවට මැවුම්කරුට නොව නිර්මාණයට වන්දනාමාන කිරීමට පටන් ගැනීමයි (රෝම 1:21-23). දෙවියන්වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවය වෙනුවට වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ආදේශ කිරීමට ඔවුහු උත්සාහ කරති. අප වෙනුවෙන් කුරුසියේදී උන්වහන්සේගේ පූජාව පිළිබඳ ශුභාරංචිය වන ලෝකයට ගොස් ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කරන ලෙස අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය යන සියළුම ගෝලයන්ට යේසුස් වහන්සේ අණ කළ සේක. උන්වහන්සේ අපට මෙම නියෝගය දීමට හේතුව නම්, දෙවියන් වහන්සේ අප සියලු දෙනාම උන්වහන්සේව දැන ගැනීමේ හැකියාව ඇතිව මැව්වත්, බොහෝ දෙනෙක් තවමත් උන්වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ හෙළා දැකීමයි. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගැලවීම අවශ්‍ය පව්කාරයින් බව අපි පිළිගත යුතුයි. ඉතින්, අපේ පාපය පාපොච්චාරණය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගැලවීම සඳහා නිහතමානී ඉල්ලීමකින් උඩඟුකම අත්හැර දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි හිස නමා ආචාර කිරීම යන්නයි. සත්‍යය පිළිබඳ පණිවිඩය නැවත නැවතත් අසන්නට ලැබුණත් බොහෝ මිනිසුන් එසේ නොකරනු ඇත.
ශුභාරංචිය මිනිසුන්ට ඵලදායීව ලබා ගැනීම සඳහා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අනුගාමිකයන් අවශ්‍ය වන්නේ එවැන්ජලිස්තවාදය ප්‍රචාරණයකදී ගෙයින් ගෙට යා යුතු නැත, බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී එය සාර්‍තක මෙවලමක් වුවද ඒ වෙනුවට අපගේ ප්‍රීතිය, බලාපොරොත්තුව සහ සාමයෙන් අපගේ ගැලවීම ලබා ගැනීමයි. දිනපතා අප හා සම්බන්ධ වන මිනිසුන්ට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව අපේ ජීවිතයේ දැකීම වැළැක්වීමට නොහැකිය. 1 පේතෘස් 3:15 පවසන පරිදි, “නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ඔබේ හදවත්වල ස්වාමින්වහන්සේ ලෙස විශුද්ධ කරන්න, ඔබ කෙරෙහි ඇති බලාපොරොත්තුව ගැන ගණන් දෙන මෙන් සෑම කෙනෙකුම ආරක්ෂා කිරීමට සෑම විටම සූදානම්ව සිටින නමුත් මෘදු ලෙස හා ගෞරවයෙන් යුතුව.” යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අනුගාමිකයන් වන අපි සැබවින්ම “තෝරාගත් ජාතියක්, රාජකීය පූජක පන්තියක්, ශුද්ධ ජාතියක්, දෙවියන් වහන්සේගේම අයිතිය ඇති ජනතාවක් වන අතර, අන්ධකාරයෙන් අපව උන්වහන්සේගේ පුදුමාකාර ආලෝකයට කැඳවූ උන්වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට” (1 පේතෘස් 2:9).
යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචියේ ආලෝකය අපගේ දෛනික බලපෑම් ක්ෂේත්‍රය තුළ සිටින මිනිසුන් සමඟ එනම් අපේ අසල්වැසියන්, අප සමඟ වැඩ කරන මිනිසුන් සමඟ අප හා සම්බන්ධ වන ඕනෑම අයෙකු සමඟ බෙදා ගැනීමේ වගකීම අපට ඇත. අපට එදිනෙදා හමු වන මිනිසුන් වටා ඇති අහම්බයන් අතර අහම්බයක් නොමැත, ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණන්වහන්සේට මහිමය ලබා දීම සඳහා “මිනිසුන් ඉදිරියෙහි අපේ පහන් දැල්වීමට” දෙවියන්වහන්සේ ලබා දුන් අවස්ථා පමණි (මතෙව් 5:16).
අපගේ බලපෑම් ක්ෂේත්‍රයේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතා ඇති කර ගැනීම සඳහා අප ඔවුන්ව දැන හඳුනා ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි අව්‍යාජ (සැබෑ) උනන්දුවක් දැක්වීම අවශ්‍යය වේ. ඒවා ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීම සඳහා ප්‍රශ්න ඇසීමෙන් හා පසුව ක්‍රියාශීලීව සවන් දීමෙන් සහ පසු විපරම් ප්‍රශ්න ඇසීමෙන් සමන්විත සංවාදයක් සම්බන්ධතාවක් ආරම්භ කිරීමට කදිම මඟකි. අපි මිනිසුන් ගැන දැන හඳුනා ගන්නා විට, “ඔබ දෙවියන්වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද?” යන වචන ඔස්සේ අපට පෞද්ගලික ප්‍රශ්න තවත් අසන්නට පුළුවන. නැතහොත් “ඔබේ ජීවිතය ගැන ඔබට විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් ඇත්තේ කුමක් ද?” ජීවිතයේ වඩාත්ම වැදගත් යැයි ඔවුන් සලකන දේ නිශ්චය කර ගැනීමට එය අපට බොහෝ දුරට උපකාර විය හැකිය. අපි ඔවුන් සමඟ ශුභාරංචිය බෙදා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට මූලික අඩිතාලම දැමීමට මෙය උපකාරී වේ.
මෙම ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුම පරීක්‍ෂා හා පීඩා වලට මුහුණ දෙන අතර, අප දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන විට, අපගේ ඇදහිල්ල හා බලාපොරොත්තුව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින බව අප වටා සිටින මිනිසුන්ට දැන ගැනීමට සලස්වන අතර, ඔවුන්ටත් උන්වහන්සේව අවශ්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. කැළඹීම් මධ්‍යයේ අපගේ ජීවිත තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ආශ්චර්ය්‍යවත් සාමය පිළිබඳ සාක්ෂි තරම් කිසිවක් අප අවට සිටින අයට බලවත් ලෙස කථා නොකරයි.
ඒ සියල්ලටම වඩා, සෑම දිනකම අප අවට සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සංවාද කරන විට, අපගේ මෙවලම් පෙට්ටියේ මෙවලම් ලෙස අපගේ පෞද්ගලික සාක්ෂි සහ දේව වචනය යන දෙකම භාවිතා කළ යුතුය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අපි පෞද්ගලික සබඳතාවක් ඇති කරගත් බව කෙනෙකුට පැවසීම සහ එය උපස්ථ කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කිරීම අපගේ සාක්ෂියට දෙවියන්වහන්සේගේ බලය ගෙන එයි. අප දන්නා පරිදි පාපයේ ලෝකය වරදකරු කරන්නේ අපගේ වචන නොව ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ බලයයි (යොහන් 16:8).
සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීම සහ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව අප සමඟ දිනපතා හුවමාරු කර ගැනීමට අවස්ථා සෙවීම උපාය මාර්ගයක් ලෙස නොපෙනුනද, එය අද ලෝකය එවැන්ජලිස්ත කිරීමේ වඩාත් ඵලදායී ක්‍රමයක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව මේ ආකාරයෙන් බෙදා ගැනීමේ හොඳම කොටස නම්, එම පුද්ගලයා සමඟ සබඳතාවක් මේ වන විටත් පවතින හෙයින්, ඔහු ඇදහිල්ලට පැමිණි පසු ඔහුට ගෝලයන් වීමට එය අපව යොමු කරයි. ගෝලයන් කිරීම අපගේ අධ්‍යාත්මික වර්‍ගයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන අතර සදාකාලයටම පවතින අපගේ ඇදහිල්ල සඳහා ස්ථිරසාර පදනමක් ස්ථාපිත කිරීමට හා ශක්තිමත් කිරීමට උපකාරී වේ.
English
පූර්ව එවැන්ජලිස්තවාදය (ධර්මදානය) ගැන බයිබලය කුමක් පවසයිද?
