ප්‍රශ්නය
දෙවියන්වහන්සේව පරාජය කළ හැකි බව සාතන් සිතුවේ ඇයි?
පිළිතුර
ලුසිෆර් (සාතන්) වැනි කෙනෙකු තමාට දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සටන් කිරීමට පවා හැකියාවක් ඇතැයි විශ්වාස කිරීම සිතීම දුෂ්කරය. මැවුම්කරුවාණන් සමඟ පොර බදන්නට සත්වයෙකුට නොහැකි බව වඩාත් දුබල මනසින් පවා දැක ගත යුතුය. එහෙත් සාතන් දෙවියන්වහන්සේව පලවා හැරීමට උත්සාහ කළ අතර දෙවියන්වහන්සේගේ අධිකාරිත්වය නොසලකා හැරීමටත්, උන්වහන්සේගේ සැලසුම් වලට බාධා කිරීමටත්, තම සෙනඟට හිරිහැර කිරීමටත් අද දක්වාම උත්සාහ කරයි.
උඩඟුකම සාතන්ව යථාර්ථයට අන්ධකර ඇති බව සමහරවිට පැහැදිලි කිරීමේ කොටසක් විය හැකිය. පරණ ගිවිසුමේ ඡේද දෙකක් (යෙසායා 14: 12-15 සහ එසකියෙල් 28:11-19) සාතන්ගේ මුල් ස්ථාවරය සහ ඔහු එම තනතුර අහිමිවීමට හේතු සාකච්ඡා කරයි. දෙවියන්වහන්සේගේ මැවිල්ලෙන් කෙනෙකු වන ආඩම්බරවූ අග්‍ර දේවදූතයෙකු ගැන ඔවුන් පවසනවා. දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනය තමා උදෙසා ගැනීමට ඔහු අධිෂ්ධාන කර ගත්තේය. නමුත් දෙවියන්වහන්සේ ඔහුව ඔහුගේ තනතුරෙන් ඉවත් කලේය.
ලෞකික කටයුතුවලදී සාතන්ගේ බලපෑම පැහැදිලිව අනාවරණයවේ (යොහන් 12:31). සාතන් අතිශයින් බුද්ධිමත් ය. ඔහුගේ බුද්ධියෙන් ඔහු ආදම් සහ ඒවව රවටා ඔවුන්ගේ ලෝක පාලනය තමාටම පවරා ගත්තේය (උත්පත්ති 1:26; 3: 1-7; 2 කොරින්ති 11:3). ඔහුගේ බලය දෙවියන් වහන්සේගේ සීමාවන්ට යටත් වුවද ඔහුගේ රැවටිලිකාරකම කැමැත්තෙන් පාහේ සිදු කිරීමට ඔහුගේ දක්ෂතාවය ඔහුට හැකියාව ලබා දෙයි (යෝබ් 1:12; ලූක් 4:6; 2 තෙසලෝනික 2:7-8). දෙවියන්වහන්සේ ඔහු වෙනුවෙන් නියම කර ඇති සීමාවන් තුළ වුවද ඔහුට යම් යම් ජයග්‍රහණ ඇත. සමහරවිට මෙම ජයග්‍රහණ නිසා දෙවියන්වහන්සේට එරෙහිව ජයග්‍රහණය කළ හැකිය යන මිත්‍යාව දිගටම කරගෙන යාමට ඔහුට ඉඩ සලසයි.
සාතන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ බලය පැහැදිලිවන්නේ යෝබ්ට පීඩා කිරීමට අවසර ඉල්ලා සාතන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් කළ ඉල්ලීමෙනි (යෝබ් 1:7-12). දෙවියන්වහන්සේගේ සෙනඟට පීඩා කිරීමට සාතන්ට අවසර ඇත (ලූක් 13:16; 1 තෙසලෝනික 2:18; හෙබ්‍රෙව් 2:14), නමුත් ඔවුන්ට එරෙහිව අවසාන ජයග්‍රහණයක් ලබා ගැනීමට ඔහුට කිසිවිටෙකත් අවසර නැත (යොහන් 14:30-31; 16:33). දෙවියන්වහන්සේ වෙනුවට ආදේශ කිරීම සාතන්ගේ අඛණ්ඩ අභිලාෂයේ කොටසක් වන්නේ අන් අය ඔහුට නමස්කාර කිරීම ඔහු තුළ ඇති දැඩි ආශාවයි (මතෙව් 4: 8-9; එළිදරව් 13: 4, 12). සාතන් "දුෂ්ටයා" (මතෙව් 13:19, 38), දෙවියන්වහන්සේ "ශුද්ධ තැනැත්තා" (යෙසායා 1: 4).
සාතන්ගේ ස්වභාවය ද්වේෂ සහගතය. දෙවියන්වහන්සේට, ඔහුගේ සෙනඟට හා සත්‍යයට විරුද්ධ වීමට ඔහු දැරූ උත්සාහය වෙහෙසකරය (යෝබ් 1:7; 2: 2; මතෙව් 13:28). ඔහු සැමවිටම මිනිසාගේ යහපතට විරුද්ධය (1 ලේකම් 21:1; සෙකරියා 3:1-2). මිනිස් පවුලට පාපය හඳුන්වාදීමේ ඔහුගේ භූමිකාව තුළින් (උත්පත්ති 3), සාතන් මරණයේ බලය ලබා ගෙන ඇත. එනම් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමෙන් හා නැවත නැඟිටීමෙන් බිඳ දැමූ බලයකි (හෙබ්‍රෙව් 2:14-15). සාතන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව කෙලින්ම පරීක්ෂාවට ලක් කළ අතර, ලෞකික බලය හා බලය පොරොන්දුවීමෙන් ඔහුව සම්මුතියකට ගෙන යාමට උත්සාහ කළේය (ලූක් 4: 5-8).
දෙවියන්වහන්සේව පරාජය කළ හැකි බවට සාතන්ගේ ආත්ම මායාව තිබියදීත්, සාතන් අසමත්වීමට නියමිතය. ඔහුගේ අවසාන පරාජය යොහන් 12:31, එළිදරව් 12:9 සහ 20:10 හි පුරෝකථනය කර ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණය සාතන්ගේ අවසාන පරාජයට පදනමයි (හෙබ්‍රෙව් 2:14-15; 1 පේත්‍රැස් 3:18, 22). එම සිදුවීම පව් රහිත ජීවිතයක උච්චතම අවස්ථාවයි. එම කාලය තුළ යේසුස්වහන්සේ නැවත නැවතත් සතුරා පරාජය කළේය (මතෙව් 4:1-11; ලූක් 4:1-13). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය ගැන සාතන් ප්‍රීති වන්නට ඇත. එය තමා ලැබූ ජයග්‍රහණයක් යැයි විශ්වාස කළද, ඔහුගේ සියලු ජයග්‍රහණ මෙන්ම, එයද කෙටි කාලීන විය. යේසුස්වහන්සේ මරණෙයෙන් නැඟිටින විට සාතන් නැවත වරක් පරාජයට පත්විය. අවසාන ජයග්‍රහණය ලැබෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ නැවත පැමිණ සාතන්ව ගිනිවිලට හෙළන විටයි (එළිදරව් 20:1-15).
ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය හා උත්ථානය ඇදහිලිවන්තයාට පාපය ජය ගැනීම සඳහා ශක්තිය සපයයි. "සමාදානයේ දෙවියන්වහන්සේ සාතන්ව ඔබේ පාදයට පොඩි කර දමයි" (රෝම 16:20). නමුත් එවැනි පෞද්ගලික ජයග්‍රහණයක් රඳා පවතින්නේ අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන්වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය හා බලය සහ සාතන්ගේ පරීක්ෂාවන්ට ප්‍රති විරෝධය දැක්වීමට ඇති අපගේ කැමැත්ත මතය (එපීස 4:25-27; යාකොබ් 4:7; 1 පේත්‍රැස් 5:8-9). සාතන්ට එරෙහි මෙම සටන ජය ගැනීමට කිතුනුවන්ට උපකාර කිරීම සඳහා, දෙවියන්වහන්සේ ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරයේ බලය ලබාදී ඇත (එළිදරව් 12:11), ස්වර්ගයේ සිටින ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ඇදහිලිවන්තයන් උදෙසා අඛණ්ඩ යාච්ඤාවේන්ද (හෙබ්‍රෙව් 7:25), ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මෙහෙයවීමෙන් (ගලාති 5:16), සහ විවිධ ආයුධ වලින් අධයාත්මික යුද්ධ සඳහා සංයුක්තව සිටිම (එපීස 6:10-18).
English
දෙවියන්වහන්සේව පරාජය කළ හැකි බව සාතන් සිතුවේ ඇයි?
