ප්‍රශ්නය
ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකම ගැන බයිබලය පවසන්නේ කුමක්ද?
පිළිතුර
ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකමේ ශබ්ද කෝෂයේ අර්ථ දැක්වීම "කෙනෙකුගේ ධර්මිෂ්ඨකම කෙරෙහි විශ්වාසය, විශේෂයෙන් ම සදාචාරාත්මක හා අනුන්ගේ අදහස් හා හැසිරීම නොඉවසන විට." බයිබලානුකුලව කිවහොත්, ස්වයං-ධර්මිෂ්, කම නීතිගරුකත්වයට සම්බන්ධය, දෙවියන්වහන්සේට පිළිගත හැකි ධර්මිෂ්ඨකමක් කෙසේ හෝ අප තුළ ජනනය කළ හැකිය යන අදහස (රෝම 3:10). ඕනෑම බැරෑරුම් කිතුනුවකු මෙම චින්තනයේ වැරැද්ද හඳුනාගත්තද, අපගේ පාප ස්වභාවය නිසා, අප හා අප තුළ ධර්මිෂ්ඨ යැයි විශ්වාස කිරීමට අප සැමට නිරන්තර පරීක්ෂාවකි. අළුත් ගිවිසුමේ, යේසුස්වහන්සේ සහ ප්‍රේරිත පාවුල් ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකමින් ජීවත් වීමට උත්සාහ කළ අය කෙරෙහි දැඩි ලෙස බැණ වැදුණා.
යේසුස්වහන්සේ ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකම හෙළා දැකීම එවකට යුදෙව් නායකත්වයට සැලකීමේදී විශේෂයෙන් කටුක විය. මතෙව් 23 හි, ලියන්නන් සහ පරිසිවරුන් අන් අයට වඩා හොඳ පෙනුමක් ලබා දීම සඳහා ඔවුන්ගේ නීතිමය සම්ප්‍රදායන් දැඩි ලෙස පිළිපැදීම හෙළා දකී. පරිසිවරයාගේ සහ බදු එකතු කරන්නාගේ උපමාව යේසුස් වහන්සේට විශේෂයෙන් පවසා ඇත්තේ "තමන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබූ, ධර්මිෂ්ඨ බවත්, අන් අයට අපහාස කළ බවත්" (ලූක් 18:9-14). පරිසිවරයා දෙවියන්වහන්සේ සමග ඔහුගේ පිළිගැනීම භාර ගත්තේ ඔහුගේම ක්‍රියාවන් පදනම් කරගෙන වන අතර, බදු එකතු කරන්නා දෙවියන්වහන්සේව අනුමත කිරීමට හේතු වන කිසිවක් තමා තුළ නොමැති බව හඳුනා ගත්තේය. සුවිශේෂවල නැවත නැවතත්, යේසුස්වහන්සේ පරිසිවරුන් සමඟ ගැටී සැබෑ ධර්මිෂ්ඨකම ගැන ලියන්නන්. ඒ අතරම, උන්වහන්සේ නොමැතිව තමන්ට කිසිවක් කළ නොහැකි බව පැහැදිලි කරමින් උන්වහන්සේ තම ගෝලයන්ට ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකමේ අනතුරු ගැන අනතුරු ඇඟවීමට විශාල කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කරයි (යොහන් 15:5).
පාවුල් ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකමට සැලකීම යේසුස්වහන්සේට වඩා පහත් දෙයක් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය උදෙසා ඔහු රෝම භාෂාවෙන් සිය මහා තර්කය ආරම්භ කළේ යුදෙව්වන් චර්මච්ඡේදනය පිළිබඳ ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨ විශ්වාසය හෙළා දැකීමෙනි (රෝම 2:17-24). ඔහු 10 වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් කරමින්, යුදෙව්වන් තමන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම මත පදනම්ව දෙවියන් වහන්සේව පිළිගැනීමට උත්සාහ කළ බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ ධර්මිෂ්ඨකම නොදැන සිටීම පෙන්නුම් කරන බවත් (රෝම 10:3). ඔහුගේ නිගමනය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා නීතියේ අවසානය මිස මිනිසා නොවේ (4 පදය).
පාවුල් ගලාති සභාවට ලියූ ලිපියද මෙම ප්‍රශ්නය විසඳීය. මෙම ඇදහිලිවන්තයන්ට දෙවියන්වහන්සේට පිළිගත හැකි, විශේෂයෙන් චර්මච්ඡේදනය වීමට යම් යම් දේ කළ යුතු බව පවසා තිබුණි. මෙය තවත් ශුභාරංචියක් යැයි කීමට තරම් පාවුල් ගොස් එය අනුබල දෙන අයව "ශාප ලත්" ලෙස හඳුන්වයි (ගලාති 1:8-9). වඩාත් පැහැදිලිව කිවහොත්, ඔහු තම පාඨකයන්ට පවසන්නේ ධර්මිෂ්ඨකම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලින් පැමිණිය හැකි නම්, යේසුස්වහන්සේ මිය ගියේ "කිසිම අරමුණක් නොමැතිව" (ගලාති 2:21) සහ ධර්මිෂ්ඨකම "නීතියෙන්"පැමිණිය හැකි බවයි (ගලාති 3:21). ගලාති ඇදහිලිවන්තයන් ගැන පාවුල්ගේ නිගමනය වූයේ මාංශයෙන් පරිපූර්ණ වීමට ඔවුන් ගත් උත්සාහයේදී ඔවුන් මෝඩයන් බවය (ගලාති 3:1-3).
ඇදහිලිවන්තයන් මෙම ආකල්පය සමඟ දිගටම අරගල කරති. අපගේ ගැලවීම ලැබීමට සුදුසු දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම අපගේ පාප ස්වභාවයයි. අපෙන් කිසිම දායකත්වයක් නොමැතිව යේසුස්ගේ රුධිරයෙන් අප වෙනුවෙන් මිල දී ගත් කරුණාවේ මිල අධික නිදහස අපගේ ආඩම්බර හදවත් තේරුම් ගැනීමට හෝ අගය කිරීමට අපහසුය. ශුද්ධ දෙවි කෙනෙකුගේ ප්‍රමිතීන්ට අනුව අපට මැනිය නොහැකි බව හඳුනා ගැනීමට වඩා අප එකිනෙකා සමඟ සංසන්දනය කිරීම වඩා පහසුය. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ අපට සැබෑ ධර්මිෂ්ඨකම දැනගත හැකිය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට කරුණාවෙන් අපට ලැබෙන පාපයට සමාව දැන ගත හැකිය. උන්වහන්සේ අප වෙනුවට සිටගෙන සිටින නිසා, උන්වහන්සේගේ පව් රහිත ජීවිතයෙන් සහ උන්වහන්සේගේ පාපය දරාගත හැකි මරණයෙන් අපි ප්‍රයෝජන ලබන්නෙමු (2 කොරින්ති 5:21). උන්වහන්සේගේ පූජාව නිසා, දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රමාණවත් වීමට කෙසේ හෝ උත්සාහ කිරීමට වඩා, අපගේ පාපයට මුහුණ දී එය කුරුසියට ගෙන ඒමට අපට හැකිය. අපගේ සියලු පාප ආවරණය කරන කරුණාව දැකිය හැකි අතර අපගේ හදවත් තුළ ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකම කෙරෙහි නිරන්තර ප්‍රවණතාව පරාජය කළ හැක්කේ කුරුසියේ පමණි.
English
ස්වයං ධර්මිෂ්ඨකම ගැන බයිබලය පවසන්නේ කුමක්ද?
