ප්‍රශ්නය
අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය යනු කුමක්ද?
පිළිතුර
ආධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය යනු දෙවියන්වහන්සේගෙන් වෙන්ව ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුගේ තත්වයයි. පරණ ගිවිසුමේ යෙසායාගේ පොත, මෙසියස් වහන්සේ ගැන අනාවැකි කියමින්, මිනිසුන්ව වැසී ගිය ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරයක් ගැන කථා කරයි: “අඳුරේ ඇවිදින සෙනඟ මහත් ආලෝකයක් දුටුවෝය; ගැඹුරු අන්ධකාරයේ දේශයේ ජීවත් වන අයට ආලෝකයක් උදා වී ඇත” (යෙසායා 9:2). මෙම ඡේදය අලුත් ගිවිසුමේ, මතෙව් 4:16 හි නැවත දිස්වේ, ඊශ්‍රායෙල්හි දෙවියන්වහන්සේව උන්වහන්සේගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දැන හඳුනා ගත් අය ආත්මික අන්ධකාරයෙන් මිදී දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයේ ගමන් කරන අය බව ප්‍රකාශ කිරීමට ජීවිතය.
ප්‍රේරිත යොහන් දෙවියන්වහන්සේ ආලෝකය බව ඉගැන්වූයේ: “අපි යේසුස් වහන්සේගෙන් අසා දැන් ඔබට ප්‍රකාශ කරන පණිවිඩය මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය ය, උන්වහන්සේ තුළ කිසිඳු අන්ධකාරයක් නැත. එබැවින් අපට දෙවියන්වහන්සේ සමඟ ඇසුරක් ඇතත් අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරයේ ජීවත් වන බව පැවසුවහොත් අපි බොරු කියමු. අපි සත්‍යය පිළිපදින්නේ නැත” (1 යොහන් 1:5-6). තවද යේසුස්වහන්සේ ලෝකයේ ආලෝකය බව ප්‍රකාශ කළේය: “මම ලෝකයේ ආලෝකය වෙමි. මා අනුගමනය කරන්නා කිසි කලෙක අන්ධකාරයේ නොයනු ඇත, නමුත් ජීවනයේ ආලෝකය ලබන්නේය ” (යොහන් 8:12).
මේ අනුව, අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළින් දෙවියන්වහන්සේ සමඟ හවුල් නොවීමයි. දෙවියන්වහන්සේගෙන් වෙන්වීමේ අන්ධකාරය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ජය ගනු ලැබේ: “උන්වහන්සේ තුළ ජීවය විය, එම ජීවිතය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ආලෝකය විය. ආලෝකය අන්ධකාරයේ බබළයි, අන්ධකාරය එය ජයගෙන නැත” (යොහන් 1:4-5).
ආදම් සහ ඒව පව් කළ මොහොතේ සිට මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ වැටුණු ලෝකයක ය. සියලුම මිනිසුන් උපත ලබන්නේ පාපයෙන් වැටී දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමෙනි. පුද්ගලයෙකු දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයෙන් නැවත ඉපදෙන තුරු, ඔහු හෝ ඇය ආත්මික අන්ධකාරයේ ජීවත් වේ. පාපය අපගේ අවබෝධය අඳුරු කර අපගේ අධ්‍යාත්මික දෘෂ්ටිය විනාශ කර, අපව ගැඹුරු අන්ධකාරයෙන් වසං කරයි: “නමුත් දුෂ්ටයන්ගේ මාර්ගය ගැඹුරු අන්ධකාරය මෙනි. ඔවුන් පැකිළෙන්නේ කුමක් දැයි ඔවුහු නොදනිති” (හිතෝපදේශ 4:19). මෝසෙස් මෙම පාපයේ සහ අකීකරුකම සංසන්දනය කරන්නේ "අඳුරේ අන්ධයෙකු" මෙන් අතපත ගාමින් (ද්විතීය කථාව 28:29). යෝබ්ගේ එක් මිතුරෙක් ආත්මික අන්ධකාරයේ අතරමං වූ අය ගැන කතා කරයි: “ඔවුන් පිටට අන්ධකාරය පැමිණෙන්නේ දිවා කාලයේදීය. ඔවුන් රාත්‍රියේදී මෙන් මධ්‍යහ්නයේදී අතපත ගාති” (යෝබ් 5:14).
දෙවියන්වහන්සේට සහ උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට කැරලි ගසමින් ජීවත් වීම ආත්මික අන්ධකාරයේ ජීවත් වීමට සමාන වේ. සමිඳාණන්වහන්සේ පාවුල්ව පත් කළ විට, “විජාතීන්ගේ ඇස් ඇරීමට මම ඔබව ඔවුන් වෙත යවමි, එවිට ඔවුන් අන්ධකාරයෙන් ආලෝකයටත් සාතන්ගේ බලයෙන් දෙවියන්වහන්සේ වෙතටත් හැරෙනු ඇත. එවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන අතර මා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් වෙන් කර ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ අතර ස්ථානයක් ලබා දෙනු ඇත.” (ක්‍රියා 26:17-18).
ගැලවීමෙන් පසු, ඇදහිලිවන්තයන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අධ්‍යාත්මික ආලෝකයේ ප්‍රදීපාගාර බවට පත් වේ: “මක්නිසාද ඔබ කලක් අන්ධකාරයක්ව සිටි නමුත් දැන් ඔබ ස්වාමීන්වහන්සේ තුළ ආලෝකයය. ආලෝකයේ දරුවන් මෙන් ජීවත් වන්න” (එපීස 5:8). යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සිටින අය අන්ධකාරයේ රාජ්‍යයෙන් ගලවාගෙන ඇත: “උන්වහන්සේ අපව අන්ධකාරයේ වසමෙන් ගලවා උන්වහන්සේගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අපව මාරු කළේය” (කොලොස්සි 1:13). යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන අය දෙවියන්වහන්සේගෙන් සදාකාලික වෙන්වීමකට මුහුණ දෙන්නේ “කළුම අන්ධකාරයේ” (යූද් 1:4-13).
යුදෙව් ආගම තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යයන්තර චරිතය සහ සදාචාරාත්මක ගුණාංගය ඇස්වලින් පිළිබ්ඹු වන බව වටහාගෙන ඇත. මතෙව් 6:22-23 හි, යේසුස්වහන්සේ නැවත උත්පාදනය නොකළ ආත්මයක සදාචාරාත්මක තත්ත්වය අන්ධකාරයට සංසන්දනය කරයි: “ඇස ශරීරයේ පහනයි. ඔබේ ඇස් නිරෝගී නම්, ඔබේ මුළු සිරුරම ආලෝකයෙන් පිරී යයි. නමුත් ඔබේ ඇස් සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ නම්, ඔබේ මුළු සිරුරම අඳුරෙන් පිරී යනු ඇත. ඔබ තුළ ඇති ආලෝකය අන්ධකාරය නම්, එම අන්ධකාරය කොතරම් උතුම්ද! ” නිරෝගී ප්‍රතිනිර්මාණය වූ හදවතක් අධ්‍යාත්මික ආලෝකයට ඉඩ සලසන ආකාරයටම නිරෝගී ඇසක් ආලෝකයට ඉඩ දෙන එකක් බව යේසුස් වහන්සේගේ සවන්දෙන්නන් තේරුම් ගන්නට ඇත. නමුත් අසනීප හෝ පව්කාර ඇසක් (හෝ හදවත) ආලෝකය වසා දමා ආත්මය ආත්මික අන්ධකාරයේ තබයි.
ප්‍රේරිත පාවුල් විස්තර කරන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව දැනගැනීමට පෙර පව්කාර තත්වයක සිටි අය අඳුරු වූ, සංවෘත මනසක් සහ දැඩි වූ හදවතක් ඇති අය ලෙසයි: “ඔවුන්ගේ සිත් අඳුරෙන් පිරී ඇත; ඔව්හු දෙවියන්වහන්සේ දෙන ජීවිතයෙන් බොහෝ දුර ඉබාගාතේ යන්නේ ඔවුන් තම මනස වසාගෙන ඔහුට විරුද්ධව තම හදවත් දැඩි කරගෙන සිටින බැවිනි” (එපීස 4:18).
නොඇදහිලිවන්තයන් ආත්මික අන්ධකාරයේ ජීවත් වන්නේ මේ ලෝකයේ දෙවියා වන සාතන් ඔවුන්ගේ මනස අන්ධ කර ඇති බැවිනි. ඔවුන්ට ශුභාරංචියේ තේජාන්විත ආලෝකය දැකිය නොහැක: “මේ ලෝකයේ දෙවියා වන සාතන් විශ්වාස නොකරන අයගේ මනස අන්ධ කර ඇත. ශුභාරංචියේ තේජාන්විත ආලෝකය දැකීමට ඔවුන්ට නොහැක. දෙවියන්වහන්සේගේ නියම ස්වරූපය වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මහිමය පිළිබඳ මෙම පණිවිඩය ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැත” (2 කොරින්ති 4:4).
අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ආලෝකයට විරුද්ධ වන සියල්ලයි. යේසුස් වහන්සේ මේ ලෝකයට ගෙන එන ශුභාරංචිය නම්, උන්වහන්සේගේ ආලෝකය - උන්වහන්සේගේ ජීවනදායක ආත්මය - ආලෝකය සහ ජීවිතය පව්කාරයාගේ හදවතේ අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරයට ගලා එයි. අන්ධයන්ගේ ඇස් ඇරිය තැනැත්තාට අපව අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරයෙන් පිටතට ගෙන ඒමටද පුළුවන. අඳුර කෙතරම් ගැඹුරු වුවත්, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ සහ සත්‍යයේ ආලෝකය දෙවියන්වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කරන සෑම පාපයක්ම ජයගනී.
English
අධ්‍යාත්මික අන්ධකාරය යනු කුමක්ද?
