Otázka
Čo je to sekulárny humanizmus?
Odpoveď
Ideálom sekulárneho humanizmu je, že ľudstvo uznáva samé seba ako súčasť nestvorenej, večnej prírody; jeho cieľom je sebaupravenie človeka bez odkazu na Boha alebo bez pomoci od Boha. Sekulárny humanizmus vyrástol z osvietenstva 18. storočia a voľnomyšlienkárstva 19. storočia. Niektorí kresťania by mohli byť prekvapení, keby sa dozvedeli, že v skutočnosti zdieľajú niektoré záväzky so sekulárnymi humanistami. Mnohí kresťania a sekulárni humanisti majú spoločný záväzok voči rozumu, slobodnému skúmaniu, oddeleniu cirkvi od štátu, ideálu slobody a morálnej výchove; v mnohých oblastiach sa však líšia. Sekulárni humanisti zakladajú svoju morálku a predstavy o spravodlivosti na kritickej inteligencii bez pomoci Písma, o ktoré sa kresťania opierajú pri poznaní správneho a nesprávneho, dobra a zla. A hoci sekulárni humanisti aj kresťania rozvíjajú a používajú vedu a techniku, pre kresťanov majú tieto nástroje slúžiť človeku na Božiu slávu, zatiaľ čo sekulárni humanisti vnímajú tieto veci ako nástroje, ktoré majú slúžiť ľudským cieľom bez ohľadu na Boha. Sekulárni humanisti vo svojich otázkach o pôvode života nepripúšťajú, že Boh stvoril človeka z prachu zeme, keď najprv stvoril zem a všetky živé tvory na nej z ničoho. Pre sekulárnych humanistov je príroda večná, samopohybujúca sa sila.
Sekulárnych humanistov možno prekvapí, že mnohí kresťania s nimi zdieľajú postoj náboženského skepticizmu a zasadzujú sa za používanie kritického rozumu vo vzdelávaní. Podľa vzoru vznešených Berijcov kresťanskí humanisti čítajú a počúvajú poučenia, ale všetko skúmame vo svetle Písma (Skutky 17:11). Neprijímame jednoducho každé vyhlásenie alebo mentálny vnem, ktorý sa nám dostane do mysle, ale všetky myšlienky a „poznanie“ testujeme na základe absolútneho štandardu Božieho slova, aby sme poslúchali Krista, nášho Pána (pozri 2. Korinťanom 10:5; 1. Timotejovi 6:20). Kresťanskí humanisti chápu, že všetky poklady múdrosti a poznania sú ukryté v Kristovi (Kolosanom 2:3), a usilujú sa rásť v plnom poznaní každého dobra pre Kristovu službu (Filipanom 1:9; 4:6; porov. Kolosanom 1:9). Na rozdiel od sekulárnych humanistov, ktorí odmietajú pojem zjavenej pravdy, sa držíme Božieho slova, ktoré je štandardom, podľa ktorého meriame alebo skúmame kvalitu všetkých vecí. Tieto stručné poznámky síce úplne neobjasňujú kresťanský humanizmus, ale dodávajú život a význam klinickej definícii uvedenej v lexikónoch (napr. vo Websterovom treťom novom medzinárodnom slovníku, ktorý definuje kresťanský humanizmus ako „filozofiu obhajujúcu sebarealizáciu človeka v rámci kresťanských zásad“).
Skôr ako sa budeme zaoberať kresťanskou odpoveďou na sekulárny humanizmus, musíme si preštudovať samotný pojem humanizmus. Humanizmus vo všeobecnosti pripomína znovuzrodenie alebo oživenie antickej vzdelanosti a kultúry, ku ktorému došlo v období renesancie. V tomto období „humanisti“ rozvíjali prísne spôsoby vedy založené na gréckych a rímskych vzoroch a pokúšali sa na ich základe vybudovať nový latinský štýl (v literárnom a výtvarnom umení) a politické inštitúcie. Avšak už dávno pred renesanciou prekvital „kresťanský humanizmus“ v dielach a myšlienkach Augustína, Akvinského, Erazma a ďalších. Niektorí dokonca vidia v Platónovi, pohanskom filozofovi, typ myslenia, ktorý je zlučiteľný s kresťanským učením. Hoci Platón ponúka mnoho užitočného, jeho predpoklady a závery určite neboli biblické. Platón, podobne ako Nietzsche, veril vo „večné opakovanie“ (reinkarnáciu); on (a Gréci všeobecne) prejavovali povrchnú úctu svojim bohom, ale človek bol pre nich mierou všetkých vecí. Súčasné prejavy sekulárneho humanizmu odmietajú tak nominálne kresťanské prvky svojich predchodcov, ako aj základné biblické pravdy, ako napríklad skutočnosť, že ľudské bytosti nesú obraz svojho Stvoriteľa, Boha zjaveného v Biblii a v pozemskom živote a službe Pána Ježiša.
Počas vedeckej revolúcie skúmania a objavy široko vzdelaných vedcov, ktorých možno považovať za humanistov (muži ako Kopernik a Galileo), spochybnili rímskokatolícku dogmu. Rím odmietal zistenia nových empirických vied a vydával protichodné vyhlásenia o otázkach, ktoré ležali mimo oblasti viery. Vatikán zastával názor, že keďže nebeské telesá stvoril Boh, musia odrážať „dokonalosť“ svojho Stvoriteľa; preto odmietal objavy astronómov, že dráhy planét sú eliptické, a nie guľové, ako sa predtým tvrdilo, a že Slnko má „škvrny“ alebo chladnejšie, tmavšie oblasti. Tieto empiricky overiteľné fakty a muži a ženy, ktorí ich objavili, neboli v rozpore s biblickým učením; skutočný obrat od biblicky zjavenej pravdy k naturalistickému humanizmu - charakterizovanému odmietaním autority a biblickej pravdy a vedúcemu k vyslovene sekulárnej forme humanizmu - nastal počas osvietenstva, ktoré trvalo cez 18. a 19. storočie a zakorenilo sa v celej Európe, pričom sa rozkvitlo najmä v Nemecku.
Mnohí panteisti, ateisti, agnostici, racionalisti a skeptici sa venovali rôznym intelektuálnym projektom, ktoré neboli viazané na zjavenú pravdu. Muži ako Rousseau a Hobbes sa svojím osobitným a odlišným spôsobom snažili nájsť amorálne a racionálne riešenia ľudskej dilemy; okrem toho diela ako Hegelova Fenomenológia ducha, Kantova Kritika čistého rozumu a Fichteho Náuka o vede položili teoretické základy pre neskorších sekulárnych humanistov. Či už vedome alebo nevedome, súčasní akademici a sekulárni humanisti stavajú na tomto základe, keď presadzujú výlučne „racionálne“ prístupy k sociálnym a etickým otázkam a antinomické formy sebaurčenia v takých oblastiach, ako je autonómia jednotlivca a sloboda voľby v sexuálnych vzťahoch, reprodukcia a dobrovoľná eutanázia. V kultúrnej oblasti sa sekulárni humanisti pri výklade Biblie opierajú o kritické metódy a odmietajú možnosť Božieho zásahu do ľudských dejín; v najlepšom prípade považujú Bibliu za „sväté dejiny“.
Pod názvom „vyššia kritika“ sa sekulárny humanizmus rozšíril na teologických fakultách a presadzoval svoj racionalizovaný alebo antropocentrický prístup k biblickým štúdiám. Počnúc Nemeckom sa „vyššia kritika“ koncom 19. storočia snažila „ísť poza dokumenty“ a oslabila autoritatívne posolstvo biblického textu. Ako poznamenal Darrell L. Bock, špekulatívna povaha vyššej kritiky zaobchádzala s Bibliou „ako s hmlistým zrkadlom späť do minulosti“, a nie ako s neomylným historickým záznamom života a učenia Krista a jeho apoštolov („Introduction“ v Roy B. Zuck D. L. Bock, A Biblical Theology of the New Testament, 1994, s. 16). Napríklad Rudolf Bultmann, popredný predstaviteľ vyššej kritiky, sa vo svojej Teológii Nového zákona vo veľkej miere opiera o kritické predpoklady. Ako zdôrazňuje Bock, autor je „taký skeptický voči novozákonnému portrétu Ježiša, že sotva rozoberá teológiu Ježiša“ (ibid.).
Zatiaľ čo vyššia kritika podkopávala vieru niektorých, iní, ako napríklad B. B. Warfield z Princetonského seminára, William Erdman a ďalší, presvedčivo obhajovali Bibliu ako Božie slovo. Napríklad v reakcii na skeptikov, ktorí spochybňovali skorý dátum a jánovské autorstvo štvrtého evanjelia, Erdman a ďalší verní služobníci Pána obhajovali tieto podstatné veci na kritických základoch a s rovnakou učenosťou.
Podobne aj vo filozofii, politike a sociálnej teórii kresťanskí akademici, právnici, spisovatelia, politici a umelci používali podobné zbrane pri obrane viery a presviedčaní sŕdc a myslí pre evanjelium. V mnohých oblastiach intelektuálneho života sa však boj ešte zďaleka neskončil. Napríklad v literárnych kruhoch mimo akademického sveta sa myšlienky Ralpha Waldo Emersona naďalej držia pri moci. Emersonov panteizmus sa rovná popieraniu Krista; je rafinovaný a môže nepozorných ľudí zviesť k tomu, aby sa odvrátili od evanjelia. Emerson zastával názor, že „Nad-duša“ v jednotlivcoch robí z každého človeka zdroj jeho vlastnej spásy a pravdy. Pri čítaní spisovateľov, ako sú Emerson a Hegel, musia byť kresťania (najmä tí, ktorí chcú brániť vieru raz navždy odovzdanú svätým [Júda 3]) opatrní a vo svojich myšlienkach musia mať na zreteli Božie slovo a pokorne mu zostať vo svojom živote poslušní.
Kresťanskí a sekulárni humanisti niekedy viedli úprimný dialóg o základe alebo zdroji poriadku vo vesmíre. Či už to nazývajú rozumom alebo Aristotelovým prvotným hýbateľom, niektorí sekulárni racionalisti správne vyvodzujú, že morálna Pravda je predpokladom morálneho poriadku. Hoci mnohí sekulárni humanisti sú ateisti, vo všeobecnosti majú vysoký názor na rozum; preto s nimi kresťanskí apologéti môžu viesť racionálny dialóg o evanjeliu, ako to urobil Pavol v Skutkoch 17:15-34, keď oslovil Aténčanov.
Ako by mal kresťan reagovať na sekulárny humanizmus? Pre nasledovníkov Cesty (Skutky 9:2; 19:19,23) musí každá legitímna forma humanizmu vidieť plnú realizáciu ľudského potenciálu v podriadení ľudskej mysle a vôle Božej mysli a vôli. Božou túžbou je, aby nikto nezahynul, ale aby sa všetci obrátili a zdedili večný život ako jeho deti (Ján 3:16; 1:12). Sekulárny humanizmus sa usiluje o oveľa menej, ale aj o oveľa viac. Jeho cieľom je uzdraviť tento svet a osláviť človeka ako pôvodcu vlastnej, postupnej spásy. V tomto ohľade si „sekulárny“ humanizmus celkom dobre rozumie s niektorými náboženskými náhradami pravého Božieho evanjelia - napríklad s učením Joganandu, zakladateľa Spoločnosti sebarealizácie. Naproti tomu kresťanskí humanisti nasledujú Pána Ježiša v chápaní, že naše kráľovstvo nie je z tohto sveta a nemôže sa tu plne uskutočniť, napriek Božím prísľubom Izraelu (Ján 18:36; 8:23). Svoju myseľ upierame na večné Božie kráľovstvo, nie na pozemské veci, pretože sme zomreli a náš život je skrytý s Kristom v Bohu. Keď sa Kristus - ktorý je naším životom - vráti, zjavíme sa s ním v sláve (Kolosanom 3:1-4). Toto je skutočne vznešený pohľad na náš ľudský osud, pretože sme jeho potomkami, ako to hovorili aj svetskí básnici (pozri Aratovu báseň „Phainomena“; porov. Skutky 17:28).
Človek nemusí byť kresťanom, aby pochopil, že humanizmus poháňaný iba rozumom nemôže uspieť. Dokonca aj Emmanuel Kant, ktorý písal svoju Kritiku čistého rozumu počas vrcholného obdobia nemeckého osvietenstva, to pochopil. Ani Kristovi nasledovníci by nemali podľahnúť klamstvu filozofie a ľudskej tradície, ani by sa nemali nechať uniesť formami humanizmu, ktoré sú založené na romantickej viere v možnosť sebarealizácie človeka (Kolosanom 2:8). Hegel založil ľudský pokrok na ideáli rozumu ako ducha, ktorý sa „inštancuje“ prostredníctvom postupných dialektických etáp v dejinách; keby sa však Hegel dožil svetových vojen 20. storočia, je otázne, či by v tomto debakli dejín vytrvalo zisťoval ľudský pokrok. Kresťania chápu, že akákoľvek forma humanizmu, ktorá je oddelená od božského autorstva spásy, je odsúdená na neúspech a je falošná pre vieru. Vysoký pohľad na človeka zakladáme na vysokom pohľade na Boha, pretože ľudstvo je stvorené na Boží obraz, a súhlasíme s Písmom, pokiaľ ide o bezútešnú situáciu človeka a Boží plán spásy.
Ako poznamenal Alexander Solženicyn, humanizmus vôbec neponúka riešenie zúfalej situácie ľudstva. Vyjadril to takto: „Keby mal humanizmus pravdu, keď tvrdí, že človek sa rodí, aby bol šťastný, nerodil by sa, aby zomrel. Keďže jeho telo je odsúdené na smrť, jeho úloha na zemi musí byť zrejme duchovnejšej povahy.“ Skutočne. Úlohou ľudstva je hľadať a nájsť Boha (Skutky 17:26-27; porov. 15:17), nášho pravého Vykupiteľa, ktorý nám ponúka lepšie než pozemské dedičstvo (Hebrejom 6:9; 7:17). Každý, kto otvorí dvere Kristovi (Zjavenie 3:20), zdedí túto lepšiu krajinu, ktorú Boh pripravil pre tých, ktorí ho milujú a sú povolaní podľa jeho zámerov (Efezanom 1:11; Rimanom 8:28; Hebrejom 11:16; porov. Matúš 25:34; Ján 14:2). O čo je to dokonalejšie ako všetky pyšné a vznešené ciele obsiahnuté v sekulárnych humanistických manifestoch?
English
Čo je to sekulárny humanizmus?
