問題
基督徒應該 研究 哲學 嗎？
回答
"哲學"這個詞來自於希臘語 philosophia ， 意思是"智慧 的 愛 " 。 研究哲學是關於使用 理性的論點 和批判性思維來分析人類思 考、 認識 以及 感知他們周圍 物質 世界 的方式——物質世界和 抽象世界的 觀點 。 諸如 "什麼是真的？ " 、 " 人們 可以知道真相嗎？ " 以及 "美是什麼？" 這樣的問題 都是哲學問題。 作為愛上帝並信耶穌基督的人， 我們都應該熱 喜 愛智慧 ( 箴言 4:6; 7:4 ) ， 因此 基督徒 研究哲學沒有錯。 至今為止 研究哲學是 有益並且恰當的，因為 它 使對 真理 的追求更進一步 。 傳道書深入 探討了 哲學問題 ， 處理 了 幾個不同的 世俗哲學，隨後得出敬畏和順服 上帝是最好的結論 ( 傳道書 12:13) 。
有關上帝、永恆 以及 敬虔生活 ， 所有必要的問題 在 聖經中 都有答案 。 然而 ， 作為 一個 學術研究 的 領域 ， 哲學可以啟發 並有益於某人對待世界 。 讓人著迷的是， 研究古往今來 人類如何思考 現實 的 本質 以及他們在宇宙中的目的 ( 或缺乏 ) 。 同樣有趣的是發現 ， 歷史上很多哲學家偶然發現聖經的真理 ， 有時候 不知不覺。
了解 人類的 各種哲學是 傳福音時 一個有 用 的工具。 它有助於 認識 人"來自" 哪里以及知道人類為什麼那樣思考。 這個人訂閱 了 斯賓諾莎泛神論的版本嗎？ 他 一直在 閱讀霍布斯嗎？ 他傾向於理性主義、主觀 主義 還是 存在主義？ 具有一些哲學知識的 傳教士可以更容易 鼓勵那些關心這些事情的人，並且在他們所在之處遇見他們 。 關於這點， 保羅給 出 一個很好的例子 ，例如 ， 他能夠鼓勵在希臘神山上的哲學家， 因為他熟悉希臘著作 ( 使徒行傳 17:28) 。 在提多 書 1:12 中， 他還 引用 克利特島的哲學家 表明觀點 。
信仰 通常被視為"非 智力 "追求 ， 用心和靈而不是思想去 理解的東西。 一些人 —— 甚至一些基督徒 —— 甚 至說 信仰反對理性 ， 好像信仰一定 是不理性的 或反 智力 的。 如果它沒有意義 ， 也 沒關係。 但是聖經 將對上帝和福音的信仰表現為 基於現實。 我們相信真實的 事情 ； 我們的信 仰建立於 非同尋常事件 的見證者所 記錄的歷史事件。 路加寫 到關於 耶穌復活的"許多令人信服的證據" ( 使徒行傳 1:3) 。 基督 傳教 不是 在背地裡作的 ， 正如 保羅 向懷疑的 國王 所指出的那樣 ( 使徒行傳 26:26) 。
信仰和理性衝突的想法一直源遠流長。 希臘文化 ， 哲學的發源地 ， 無法理解基督教的消息 ， 這 對它們來說 似乎不合理。 保羅說 ， 十字架的道理 對 希臘人 來說 是 愚拙 的 ( 哥林多前書1:23 ) ——暗示人類哲學的局限性。 人 造 的哲學 ， 儘管 一個 獨立 有效的研究領域 ， 永遠無法 獨自 達到福音的真理。 保羅警告 要 留意"那敵真道似是而非的學問" ( 提摩太前書 6:20)或"所謂 的 知識"。 世俗哲學的 大部分 屬於這一類。 我們需要神的啟示 來認識 真理。 " 因著信就知道 " ( 希伯來書 11:3) 。
沒有上帝 對 聖經的啟示 ， 人類 在他的自然狀態 下 無法理解 上帝屬 靈的事 情 ( 哥林多前書 2:14-16) 。 智慧並非來自自然的思想 ， 因為人的思想和他的 理性是墮落的； 也就是說 ， 它 們受到罪的影響。 智慧是上帝 所賜 的禮物 ( 雅各書 1:5) 。 為了 真正 能夠 理性思考 ， 一個人必須 被引到 智慧的終極 源頭面前 ， 那就是上帝本身 。 我們需要"基督的心" ( 哥林多前書 2:16)。 通過信仰 ， 我們依靠上帝的 指引 ， 而 不僅僅是我們自己的智慧 ( 箴言 3:5-6) 。
如果 被這個指引所帶領 ， 基督徒可以而且應該 研究 哲學 ， 但是 ， 關於 生活中的所有事情 ， 研究 都 必須 順服 上帝。 基於上帝所啟示的真實的東西， 哲學可以用來建立 美好以及 啟發 性的論點，或者它可以被用來 解構和混淆一個墮落的 思想 ， 即相信它自身 ， 而不是它的創造者。 我們為 多少世紀以來的 基督 教 哲學家讚美 主，他們 在 哲學 世界 中 產生了積極的影響 ， 並向 人們 指出 真相 ： 奧古斯丁 、阿奎那 、 卡爾文 、 克爾凱郭爾等等。 我們也感謝更 加 現代 化 的思想家 ， 如 CS . 劉易斯 ， 艾爾文·普蘭丁格 ， 諾曼·蓋斯勒 ， 弗朗西斯·謝弗拉維 ，撒迦利亞和威廉•萊恩克雷格 ， 他們 繼續證明 ， 基督教神學 不僅在 哲學研究 中佔據一席之地 。
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基督徒應該 研究 哲學 嗎？
