有那麼多宗教，如何鑒別哪個是正確的？
的確，世上宗教多得令人難以辨認哪個是正確的。首先，讓我們從全面的角度考慮這個題目，然後再看一個人如何能得出關於神的正確結論。對宗教這個主題總是有不同的答案，這一點頗具挑戰性。例如，你能讓100名數學專業的學生入座，讓他們解同一個難題，很多人的答案可能是錯的。難道這就意味著正確答案不存在嗎？肯定不是。那些答錯的人得知道錯在哪兒了，並掌握解出正確答案的技巧。
如何找到關於神的真理呢? 我們使用一套系統的方法，通過各種測試，把真理和謬誤區分開來，最後得出一組正確結論。如果科學家一進實驗室就開始沒由來地把各種東西混在一起的話，你能想像出他會得出什麼樣的結果嗎？或者如果醫生隨便用藥給人治病，那病人會好嗎？科學家和醫生都不會這樣子的；相反，為了達到正確的結果，他們會使用井然有序、合乎邏輯、有理有據的系統方法。
既然如此，那麼神學——對神的研究應該沒什麼區別吧？為什麼相信用任意無規則的方法也能產生正確結論呢？不幸的是，很多人使用這種方法，這也是為什麼有那麼多宗教存在的原因。說到此，我們回到如何得出關於神的真實結論的問題。應該用什麼樣的系統方法呢？首先，我們需要建立測試各種被稱為真理的構架，然後需要一個可以跟進並取得正確結論的地圖。這裡有一個可以使用的優秀構架。
- 。邏輯的持續性——信仰體系必須在邏輯上前後一致，不能自相矛盾。例如，佛教的最終目的是消除自身的一切欲望；但是一個人必須有這個欲望去消除所有的欲望，這個原則是自相矛盾、不合邏輯的。
- 。經驗或依據的充分性——是否有支援信仰體系的證據（不管證據是否合理、或表面看上去可作證據的，等等）？當然，對提出的重要觀點一定要有證據，這個觀點才能被證實。例如，摩門教說耶穌曾生活在北美。但是根本沒有考古學或其它任何證據來支援這個觀點。
- 。有關存在的相關性——信仰體系必須符合我們所瞭解的現實，在擁護者的生命中產生不同凡響的作用。比如自然神教，它說神把旋轉的地球拋在宇宙中，但不和生活在上面的人相互作用。這樣的信仰如何在日常事務中對人產生影響？根本不會。
當以上構架應用到宗教這個題目時，它會説明一個人正確看待神並回答關於生命的四個主要問題：
如何在尋求神的過程中應用這個框架呢？逐步提問/回答的方法是最好的策略。我們把可能提到的問題縮減如下：
首先我們需要瞭解是否存在絕對真理。如果它不存在，那麼我們對任何事都沒把握（屬靈的或不屬靈的），最終成為不可知論——凡事都沒把握，或者多元論——接受所有狀態因為不知道究竟誰是正確的。
絕對真理的定義是：與現實相符的、與目標對應的、並說明事物真實狀態的。有人說沒有絕對真理這回事，這種觀點是搬石頭砸自己的腳。例如，相對論者說，「所有真理都是相對的」，那麼有人會問：這句話絕對真實嗎？如果是，那麼就存在絕對真理；如果不是，還考慮它幹什麼？後現代主義者堅信沒有真理，但它卻相信至少有一個絕對真理：後現代主義。總之，絕對真理是無法否定的。
絕對真理合理地縮減和排除其對立面。二加二等於四，不可能有其它答案。當比較不同的信仰體系和世界觀時，這一點是關鍵。如果一個信仰體系含有被證明是真實的成分，那麼任何與之相爭的持相反觀點的信仰就是不正確的。同時我們要明白絕對真理不受誠意和欲望影響。無論一個人如何誠心誠意地包裝謊言，謊言依舊是謊言。世界上沒有任何欲望能讓真實的東西變成假的。
第一個問題的答案是絕對真理存在。如此而言，不可知論、後現代主義、相對論和懷疑論就都是錯誤的。
這把我們引入下一個問題，是否理性/邏輯可以應用在宗教中？有人說不可能，但是——為什麼？真理是，檢驗屬靈觀點時邏輯至關重要，因為它有助於我們理解為什麼排除或接受一些觀點。邏輯在排除多元論時起到重要作用（多元論說所有真理的觀點都一樣和有效，即使那些彼此相抵制的）。
例如，伊斯蘭教和猶太教聲稱耶穌不是神，而基督教說耶穌是神。不自相矛盾是邏輯的核心法則之一，即某事不能同時同感地既是「A」也是「非A」。把這個法則應用在猶太教、伊斯蘭教和基督教中意味著其中只有一個正確，其它兩個都是錯的。耶穌不能既是神也不是神。如果恰當使用，邏輯是針對多元論的有效武器，因為它清晰表明對立的觀點不能同時都是真理。這個理解推翻了整個「對你是真理但並不對我」的觀念模式。
邏輯也消除了多元論使用的整個「條條山道通山頂」的比擬。邏輯顯示每個信仰體系都有自己的一組符號，指向最後徹底不同的位置。邏輯顯示迷宮是對尋找屬靈真理最好的比喻——只有一條通向真理的路，其它都是死胡同。所有信仰在表面上可能有相似之處，但其核心教義卻存在很大差別。
結論是在宗教方面你可以使用理性和邏輯。這麼說，排除多元論（相信所有對真理的觀點都是真實有效的）是因為它不合邏輯，並自相矛盾地認為關於真理的對立觀點都是正確的。
下一個問題比較大：神存在麼？無神論者和自然主義者（只接受自然世界和宇宙的人）說「不存在」。關於這個問題歷史上有大量的著述和激烈的辯論，其實並不難回答。為了給它正確的關注，必須先問一個問題：為什麼我們擁有一些東西而不是一無所有？換言之，你和你周圍的一切是怎麼到這兒來的？關於神的爭論可以簡單展示出來：
你不能否認你的存在因為你必須存在去否認你自己的存在（這是自相矛盾的），因此以上第一個前提是真實的。沒人相信你能從一無所有中拿到什麼（比如「一無所有」產生了宇宙），因此第二個前提也是真的。那麼，第三個前提一定是真實的——一位永恆的存在對所有事物（和人）的存在負責。
任何會思考的無神論者都不否認這個立場；可是他們認為宇宙是那個永恆存在。但問題在於所有科學證據都指向宇宙有一個開始（「大爆炸」）的事實。萬事有開端一定有起因；那麼，宇宙有起因但不是永恆的。因為只有兩個永恆的來源，永恆的宇宙（被證明不是真的）和一位永恆的造物主，唯一符合邏輯的結論是神的存在。以肯定的方式回答神存在的問題排除了無神論的有效性。
現在，這個結論沒有提及是什麼樣子的神存在，但令人驚歎的是，它清除了所有泛神論的宗教。泛神論的世界觀認為宇宙是神並且永恆。這個主張是錯誤的。因此，印度教、佛教、耆那教和其它所有泛神論的宗教被排除在有效信仰體系之外。
我們瞭解到一些關於創造了宇宙的神的趣事。他是：
這個存在展示的特徵與猶太教、伊斯蘭教和基督教的神很接近，更有趣的是，排除了無神論和泛神論之後，它們是留下來的主要信仰。請注意關於生命（起源）的最大問題之一得到了答案：我們知道從哪裡來。
那麼下一個問題：我們可以瞭解神嗎？現在，對宗教的需要被更重要的事代替——對神啟示的需要。如果人類想深入瞭解神，就得靠神向他的創造展示自己。猶太教、伊斯蘭教和基督教都說有神向人類展示自己的書，但問題是哪個（如果有的話）是真的呢？拋開細微差別不說，兩個主要爭論的領域是：1）聖經的新約 2）耶穌基督其人。伊斯蘭教和猶太教都說聖經的新約不像其中所說的那樣，並否認耶穌是神的化身；而基督教則肯定兩者的真實性。
這個星球上沒有任何信仰的證據能與有關基督教的堆積如山的證據相比。從無數古籍手抄本，到目睹耶穌的見證人還活著時寫的早期文獻（有些在耶穌死後15年寫成），到各種記錄的多樣性（新約27卷含有9位作者），到考古證據——沒有一個與新約中所說的衝突——到使徒們用餘生傳述他們目睹耶穌的行為和耶穌從死裡復活；基督教樹立了為觀點提供證據的標準。新約的歷史真實性——表達了實際事件發生時的真實記錄——是檢驗證據後得到的唯一正確結論。
談到耶穌時，人們發現一件有趣的事——他說自己是神化作肉身。耶穌自己的話（如「我在亞伯拉罕之前」），他的行為（如饒恕罪、接受崇拜），他的無罪和神跡般的生活（他用此證明自己真理的觀點，駁倒對立面），以及復活都支援他是神的說法。新約作者在其著作中反復確認這一點。
那麼，如果耶穌是神，他所說的一定是真的。如果耶穌說聖經是無誤的真實記錄（他確實這麼說了），這就意味著聖經如其所說的確是真實的。我們已經瞭解，兩個相抵觸的觀點不可能同時都是真理。因此伊斯蘭教的古蘭經和猶太教的著作中與聖經相矛盾之處都不能是真實的。事實上，因為伊斯蘭教和猶太教都說耶穌不是神的化身，所以二者都不是正確的宗教。並且因為我們可以瞭解神（因他在聖經中藉著基督展示了自己），所有不可知論的形式都被駁倒。最後，生命的另一個重大問題得到回答——關於理念——因為聖經包含人類應該如何生活的清晰教導。
同一本聖經講到神非常關心人類，希望每個人都熟悉瞭解他。實際上，他如此關心甚至化為肉身向他創造的人展示他的模樣。有很多人尋求成為神，但只有一位神尋求成為人，只為能夠拯救那些他深愛的不要和他永遠分離。這個事實表明基督教中有關存在的相關性，同時解答了關於生命的最後兩個重要問題——意義和命運。神創造每個人都有一個目的，每個人都有一個等待他的命運——和神在一起的永生或與神永遠分離。這個結論（以及神化身為基督）也駁倒了自然神論，因為它說神對人類的事不感興趣。
最後，我們看到關於神的終極真理是可以找到的，並成功走出了世界觀的迷宮；通過測試各種真理的觀點，有條不紊地把虛假謊言推倒，最後只留下真理。使用邏輯的持續性、經驗的充分性和有關存在的相關性測試，並輔助以提出恰當問題，就會產生關於宗教和神的真實合理的結論。人人都會同意相信某事的唯一原因就是它是真實的——再沒別的。但可悲的是，真正的信仰是意願的問題，無論呈現多少邏輯證據，一些人仍會選擇否定眼前的神，錯過與神和睦相處的唯一真道。
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「有那麼多宗教，如何鑒別哪個是正確的？
