信仰上帝是一個拐杖嗎?



 

問題:信仰上帝是一個拐杖嗎?

回答:
傑西·文圖拉,前明尼蘇達州州長,曾經說過,“有組織的宗教是一個贗品,是需要大量的力量的弱智的拐杖。”色情文學作家拉里·弗林特同意他的觀點,說,“關於它(宗教),我沒有什麼好話說。人們使用它作為一個拐杖。”特德·特納曾簡單地說,“基督教是一種失敗者的宗教!“弗林特、文圖拉特納以及其他像他們的人認為基督徒是情感虛弱,需要想像的支持來度過生活。 他們暗示他們自己是強大的,不需要所謂的神來幫助他們生活。

這樣的聲明帶來一系列問題:這種想法在哪裡開始? 它有道理嗎? 聖經是如何回應這種斷言的?

信仰上帝是一個拐杖嗎?——弗洛伊德的影響
西格蒙德·弗洛伊德(1856 - 1939)是一位奧地利神經學家,創立了精神分析的實踐,一個支持無意識動機支配人類行為理論的系統。 儘管支持無神論,弗洛伊德承認宗教的真理不能被反駁,而且歷史中,宗教信仰已經為不計其數的人提供了舒適。 不過,弗洛伊德認為神的概念是有錯覺的。 在他的一個宗教著作中,一個幻覺的未來,他寫道,“他們(信徒)給“上帝”的名字一些模糊的他們為自己所創造的抽象意義。”

關於創造這樣錯覺的動機,弗洛伊德認為有兩個基本方面:(1)有信仰的人創建一個上帝,因為他們在他們裡面有強烈的願望和希望作為應對嚴酷生活的安慰;(2)神的想法來自於一個田園詩般的父親形象的需求,這使得信徒的生活中不存在或不完美的真正的父親黯然失色。 說到所謂的宗教中如願以償的因素,弗洛伊德寫道,“他們(宗教信仰)是幻想,是人類最古老、最強大、最迫切的願望的實現。我們稱信仰為一種錯覺,當願望實現是它動機的一個突出因素以及這樣做我們忽視了它與現實的關係,就像錯覺本身不重視驗證。”

佛洛依德說,神只不過是一種心理上的投影,用以保護個人遠離他不想面對和自己應付不的現實。 弗洛伊德之後,其他科學家和哲學家斷言同樣的事情,說宗教只是一種錯覺或幻覺。 羅伯特·波西格,一位美國作家和哲學家,完全是弗洛伊德的追隨者,曾經說過,“當一個人患有一種錯覺,這叫做精神錯亂。當許多人患有一種錯覺,這叫做宗教。”

以上的控告怎麼樣? 有沒有事實證明弗洛伊德和其他人所做的斷言?

檢驗“拐杖人群”的說法
對這些說法做一個誠實的檢驗時,意識到的第一件事就是那些斷言的人所聲稱的關於自己的內容。 宗教的嘲弄者說基督徒容易受到心理和如願以償因素的影響,而懷疑論者不是這樣。 但是他們怎麼知道呢? 例如,弗洛伊德把父神的需要當做是渴望父愛的人情感需要的後果,但有沒有可能是弗洛伊德自己情感不需要父親存在? 而且也許是弗洛伊德如願以償的結果,表現在不想要神聖的上帝和存在的來世中的審判,對地獄的願望是不真實的。 弗洛伊德自己的作品證明了這種想法的合理性,他曾說過,“壞的部分,尤其是對我來說,在於所有事物的科學似乎需要神的存在這個事實。”

似乎可以得出這樣的結論是合理的,正如弗洛伊德和他的追隨者們認為,一個人可以克服“需求的”黑白的證據的唯一方法是通過創建一個錯覺的希望,壓倒性地驗證了上帝的存在,但他們不考慮這種可能性。 然而,一些無神論者開誠佈公地承認這個可能性。 作為一個例子,無神論者/哲學家托馬斯·內格爾教授曾經說過,“我希望無神論是真的,我感到不安,因為我認識的一些最聰明的和消息靈通的人是宗教信徒。不僅僅是,我不相信上帝,自然希望我的信仰是對的。那就是我希望沒有神!我不希望有一個神,我不希望宇宙是這樣的。”

另一個需要記住考慮的是,並不是所有的基督教都是安慰。 例如,地獄的教義,人類作為罪人的識別,無法依靠自己使上帝喜悅,並且其他類似的教義並不溫暖而模糊的。 弗洛伊德如何解釋創建這些學說的?

來源於上面問題的另外一個想法認為,如果人類發明了神的概念,讓自己感覺更好,人們會製作一個神聖的神嗎? 這樣的一個神似乎與人的自然慾望和做法不一致。 事實上,這樣的上帝似乎是他們想出來的最後一種上帝。 相反,一個人會期望人們創建一個上帝,同意他們自然想做的事,而不是反對他們自己標為“罪惡的”做法(因為某些有待解釋的原因)。

最後一個問題是“拐杖”聲稱如何解釋最初敵視宗教和不願意相信的人? 這樣的人似乎沒有希望或渴望基督教是真實的,但經過一個證據的真實檢驗和它“真實性”的確認,他們成為信徒。 英語學者 CS 劉易斯就是這樣一個人。 劉易斯以這一說法而著名,即在英格蘭的所有地方,沒有誰比自己更不情願,他又踢又叫的被隨便拖到信仰中,這幾乎不是一個聲明,一個人期望來自忙於如願以償幻想的人的聲明。

這些問題似乎與宣稱的“拐杖”人群不一致,習慣性地被忽視。 但是,聖經關於他們的聲明,聖經怎麼說? 它是怎樣回答他們的控告的?

信仰上帝是一個拐杖嗎? ——聖經如何回應?
聖經有三個核心的反應,這種說法讓人發明了上帝的觀點來作為自己的拐杖。 首先,聖經上說,上帝為自己創造了人,並且設計了人類自然地渴望和他之間的關係。 這個事實,奧古斯汀寫道:“耶和華啊,你為自己創造了我們,主啊,我們的心唯有在你的里面才能找到安息。”聖經說,人類是照著上帝的形象所造的(創世記1:26)。 這是真的,相信我們對上帝有渴望不是合理的嗎? 因為我們帶著這個渴望被造? 神聖的指紋以及生物和創造者之間的關係的可能性不應該存在嗎?

其次,聖經說,人們實際上是以相反的方式行動,遠離弗洛伊德和他的追隨者的說法。 聖經指出,人類是在反抗上帝和自然地推開他,而不是渴望,而且這樣的拒絕是神的忿怒臨到他們的原因。 現實是,人們自然會盡他們所能抑制上帝的真相,這是保羅所寫的:“原來,神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是肉眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙”(羅馬書1:18-22)。 事實上,神的創造中一覽無遺,如保羅上所述的話所說,由 CS 劉易斯很好地做了總結,他寫道,“我們可以忽略,但是我們無處逃避上帝的存在。世界充滿了上帝。”

弗洛伊德自己承認,宗教是“敵人”,這正是上帝如何描繪靈魂復甦以前的人類——作為神的敵人。 這是保羅也承認的:“因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因他的生得救了”(羅馬書5:10,重點添加)。

第三,聖經本身陳述,生活是困難的,苦難是很常見的,對死亡的恐懼是每個人都經歷的。 這些事實很容易出現在我們周圍的世界。 聖經還說,上帝會幫助我們度過困難時期,而且向我們保證耶穌已經克服了對死亡的恐懼。 耶穌說,“在世上你們有苦難,”這說明生活中存在困難的這個事實,但他也說,“鼓起勇氣”,並表示他的追隨者應該為跟隨他直到最終勝利(約翰福音16: 33)。

聖經上說,上帝關心和幫助他的子民,他命令他的追隨者們也互相幫助,背負彼此的負擔(加拉太書6:2)。 說到上帝對人的關注,彼得寫道,“所以你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候,他必叫你升高。你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們”(彼得前書5:6-7,重點補充道)。 耶穌著名的聲明也說到了這個事實:“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的”(馬太福音11:28-30)。

除了 日常的幫助,對死亡的恐懼也已經被基督戰勝了。 通過他的複活,耶穌證明死亡對他沒有權力,而且神的話說,基督的複活證明凡投靠他的人的複活和永生(哥林多前書15:20)。 從死亡的恐懼中得釋放是由希伯來書的作者所傳講的真理,他說,“兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人”(希伯來書2:14 - 15,重點補充道)。

事實上,聖經講到了上帝的照顧、關心、以及對他創造物的幫助。 這樣的事實確實帶來安慰,但這是一個基於現實,而不是僅僅是如願以償慾望的安慰。

信仰上帝是一個拐杖嗎? ——結論
傑西·文圖拉錯了,當他說宗教只不過是一根拐杖的時候。 這樣的聲明證明人類狂妄的本性,充分體現了耶穌在啟示錄指責的人的類型:“你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”(啟示錄3:17)。

弗洛伊德、文圖拉以及其他人的如願以償的說法只是作為對自己的起訴和展示他們想要拒絕上帝和他對他們生活的聲明,這正是聖經所說的墮落的人類所做的。 但是對於這些同樣的人,上帝要求他們承認自己的真實慾望,並且讓他自己取代他們堅持的人文主義的虛假的希望。

聖經關於基督的複活的事實和證據的聲明,帶來了安慰和真正的希望——沒有失望的希望——指導我們以信任上帝的方式行走,而且認識到我們在他面前真正的“軟弱”地位。 一旦完成,我們會變得強大,就像保羅說:“因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了”(哥林多後書12:10)。


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