問題
誰是真正 地 "扮演上帝"——使垂死病人扮演上帝的醫生 ， 或 延長 絕症病人 壽命 的醫生 嗎？
回答
這個問題 將包含在臨終決策中的 一些隱藏因素 顯露 了出來 。 對許多人來說 ， 主要考慮 超過某種痛苦極限或失去重要的功能， 生命是否可以有"意義"？ 在評估這些"意義"時， 問題 通常 是決策過程的 主觀性。
更深層次的考慮是 上帝 的旨意 ， 他是 生命 和智慧 的給予者 —— 生活在痛苦中非常需要的智慧 ( 詩篇 27: 11;90:12) 。 正 是上帝賦予人生目的和意義 直到死亡 。 作為 來自上帝的禮物 ， 生命 應該 被維持 。 上帝 本身掌管我們 死亡的時間和方式。 實施 救命治療的醫生並不是"扮演上帝" ； 他是尊重 上帝 的 禮物 。
臨終決策 的 衝突值 處於 兩個極端。 這個範圍的一端是推進安樂死的那些人：痛苦是邪惡的，因此 必須消除 —— 通過 殺 死 患者 ， 如果必要的 話 。 另一端是認為生命是 神聖的那些人，要不惜一切代價延長 生命 ， 使用任何可用的技術。
第一個觀點的問題 是 ， 除了安樂死是謀殺 這個 事實 ， 聖經沒有 一處 敦促我們 要 不惜一切代價避免痛苦。 事實上 ， 信徒被呼召要像基督一樣經歷苦難以實現 他 在我們裡面 公義和救贖的目的 ( 彼得 前書 2:20-25;3:8-18;4:12-19) 。 通常 ， 某些人只有因巨大的痛苦和損失失望以後，他才看到真正有意義的東西，然後才能在實現上帝的目的中取得進展。
另一個觀點 中 固有的複雜性是 生命 的定義。 什麼時候生命 真正結束？ 典型的例子是所謂的持續性植物狀態 ， 期間， 一個人 只要被餵食物和水就 可以活 很 多年。 許多人認為這類患者沒有認知意識 ， 因此 根本 沒有"生命"。 神 經學家測量病人對某些 神 經刺激 的反應，試圖告知 決策者。 然而 ， 其他人認為 ， 如果這種情況下 ， 人 有心跳 ， 那麼 還有希望 ， 而且生命必須被維持 ， 即使 是只能由 機器 維持 。
最好的答案可能是介於這兩個觀點 之間 。 基督教將試圖維持 生命 ， 但是 維持生命和延緩死亡之間是有區別的。 僅僅因為有人 情感上很難接受他們的 親人死 亡， 人為地維持表面上的 生命功能的確是 在 "扮演上帝 " 。 命定的時候，死亡就來了 ( 希伯來書 9:27) 。 當病人的身體開始 停工 ， 當醫療干預 不能再治愈而只是 延長死亡的自然過程 ， 那麼移除 機器 ， 讓這個 人死亡並不是不道德的。 這需要智慧。 此外 ， 主動 加快死亡是錯誤的。 這將是"扮演上帝 " 。 被動 拒絕救命 治療也可能是錯的。 但 是讓 生命 自然發展 ， 提供 保守 治療 ， 並且 允許一個人按照 上帝的時間 死亡 並沒有錯。
鑑於這些考慮 ， "扮演上帝"的一個明顯而現實的危險存在於兩個極端 ： 不惜一切代價消除痛苦 ， 以及 不惜一切代價 採取每種 可能的治療。 不要 扮演上帝 ， 我們應該讓上帝 作主 。 聖經告訴我們要依靠 上帝 獲取 智慧 ( 雅各書 1:5) ， 而且在生命存續時， 衡量有意義的 事 ( 傳道書 12) 。
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誰是真正 地 "扮演上帝"——使垂死病人扮演上帝的醫生 ， 或 延長 絕症病人 壽命 的醫生 嗎？
