問題
後現代主義的危害是什麼？
回答
簡單地說 , 後現代主義是一種哲學 , 這種哲學認為沒有客觀或絕對真理 , 特別是宗教和精神方面。 當涉及到關於上帝和宗教時 , 後現代主義的觀點是“對你來說或許是真的 , 但不適合我。” 在討論喜歡的食物或偏好的藝術時，這樣的回答是完全適當的 , 但當它應用於現實 , 這樣的心態就是危險的 , 因為它混淆了觀點與真理。
“ 後現代主義 ” 這個詞的字面意思是 “ 現代主義之後 ” ，是對當前時代的哲學描述。 後現代主義是對現代主義的一種反應 ( 失望的反應 ) ，現代主義認為單獨憑藉人類的理性，就可以讓世界變得更美好，但並沒有實現。 因為現代主義的一個信仰就是絕對確實存在 , 後現代主義企圖“改正”事情 , 首先消除絕對真理 , 使一切 ( 包括經驗科學和宗教 ) 關於個人信仰和慾望的東西都說成是相對的。
後現代主義的危害可以被看作是一個惡性循環 , 始於對絕對真理的排斥 , 從而導致宗教和信仰多元性的損失 , 宗教多元主義哲學說沒有哪個信仰或宗教是客觀真實的 , 所以沒有人可以聲稱他或她的宗教信仰是真實的 , 另一個是假的。
後現代主義的危險 ——# 1—— 相對真理
後現代主義的相對真理立場是一代又一代許多哲學思想的結果。 從奧古斯汀到改革 , 西方文明的知識方面和真理的概念是由神學家控制的。但是 , 從文藝復興時期開始 14——17 世紀 , 思想家開始把人類提到了現實的中心。 如果把歷史看做一個族譜 , 文藝復興就是現代主義的祖母，啟蒙運動是它的母親。 笛卡爾的“我思故我在”是這個時代的開始。 上帝不再真理的中心 —— 人才是。
啟蒙運動 , 在某種程度上 , 是把理性的科學模型強加在了真理的所有方面。 它聲稱只有科學數據是客觀的。 關於宗教的真理被丟棄。 普魯士人康德和他 1781 年出版的著作《純粹理性批判》對相對真理的提出做了貢獻。 康德認為真正的關於上帝的知識是不可能的 , 所以他把“事實”和“信仰”區分開了。 康德認為，“事實與宗教無關。”結果是 , 精神問題歸屬於觀念領域 , 人們只認為實證科學才有真理。 而現代主義絕對相信科學、上帝的啟示 ( 聖經 ) 被逐出真理和確定性的領域。
現代主義之後是後現代主義和尼采的思想。 作為後現代主義哲學的守護神 , 尼采提倡“視角主義” , 說所有的知識 ( 包括科學 ) 都是某一種特定的視角和解釋。 許多哲學家都以尼采的為基礎 ( 例如 , 福柯 , 羅蒂和利奧塔爾 ), 跟他一樣排斥上帝和宗教。 他們也拒絕任何絕對真理的暗示 , 或者正如利奧塔爾所說 , 拒絕元敘述 ( 超越民族和文化的真理 ) 。
這個針對客觀真理的哲學戰爭導致了後現代主義，後者完全反對任何絕對的論述。 這樣的心態自然拒絕任何聲明是絕對正確的真理 , 如《聖經》。
後現代主義的危險 ——# 2—— 失去洞察力
偉大的神學家托馬斯 · 阿奎那說 : “做出區分是哲學家的任務。”阿奎那的意思是 , 真理依賴於辨別區分的能力 —— 在知識的領域區分這個和那個。 然而 , 如果客觀和絕對的真理不存在 , 那麼一切都將依賴個人的解釋。 對後現代思想家來說 , 一本書的作者並不能正確解讀他的作品 , 實際上是讀者決定這本書意味著什麼 —— 這一過程被稱為解構。 考慮到有多個讀者 , 自然就有多個有效的解釋。
這樣一個混亂的情況讓人無法進行有意義的和持久的區別 , 因為沒有標準可以使用。 這尤其適用於信仰和宗教。 試圖在宗教領域做出適當和有意義的區別，並不比爭論香草巧克力哪個口味好吃更有意義。 後現代主義認為，我們不可能客觀裁決相互矛盾的真理孰是孰非。
後現代主義 ——# 3—— 多元化的危險
如果絕對真理不存在 , 如果沒有辦法區分不同的信仰和宗教 , 然後自然會得出結論 , 所有信仰同樣有效。 在後現代主義中，這個術語是“哲學多元化”。 在多元主義看來 , 沒有宗教有權說自己是對的，別的是錯的。 對於那些信奉哲學宗教多元化的人 , 不再有任何異端。 D · A ·卡森強調了保守福音主義的擔憂 : “在我心情憂鬱的時候，我有時會想，自從二世紀諾斯替教的 興起以來，多元主義哲學的醜惡嘴臉是對福音最危險的威脅。”
這些進步的後現代主義的危險 —— 相對真理 , 洞察力的損失和哲學多元化 —— 代表著對基督教教義的威脅 , 因為他們共同把神的話看做是沒有權威的，其沒有能力展示自己的真實性。 督教對這些挑戰的反應是什麼 ?
對後現代主義危險的回應
基督教聲稱自己是絕對正確的 , 正確 / 錯誤的區別 ( 以及真理和謬誤 ) 的確存在。 這樣的立場引發後現代主義者們稱其“傲慢”和“不寬容”。 然而 , 真理不是一種態度或偏好 , 仔細檢查時 , 後現代主義的基礎迅速崩潰 , 揭示基督教的說法是可信的和令人信服的。
首先 , 基督教聲稱絕對真理的存在。 事實上 , 耶穌說 , 他被派去做一件事 : “為真理作證” ( 約翰· 18:37) 。 後現代主義說 , 沒有一定的真相 , 但這無法自圓其說 —— 它肯定至少有一個絕對的真理 : 沒有一定的真相。 這意味著後現代主義相信絕對真理。 其哲學家寫書，說那些他們希望讀者接受的真理。 簡單來講 , 一位教授說 : “當有人說沒有所謂的真理 , 他們要求你不要相信他們。所以不要信。”
第二 , 基督教聲稱基督教信仰和所有其他信仰是有區別的。 我們應該明白 , 那些聲稱沒有區別的人，實際上正在製造區別。 他們正試圖展示他們願意相信的和基督教願意相信的。 後現代主義作者希望讀者從他們所寫的東西得出正確的結論。 再一次 , 他們的立場和哲學證明他們是自掘墳墓 , 因為他們急切地區分他們所認為的正確和錯誤。
最後 , 基督教在以下幾個方面是正確的：關於人在神面前的迷失 , 基督代表人類的犧牲，那些選擇不接受上帝的人和上帝之間的分離。 當保羅寫信給斯多葛派和伊壁鳩魯派哲學家時 , 他說 , “當人類處在蒙昧無知的時候，上帝不加深究，但現在他命令全人類要離棄邪惡的道路。” ( 使徒行傳 17:30) 。 保羅的聲明並非“對我來說這是正確的 , 但對你來說不一定” ; 相反 , 它神對每個人的專用和通用命令。 任何說保羅錯的後現代主義都是否認自己的多元哲學 , 說沒有信仰或宗教是不正確的。 再次 , 後現代主義違反自己的觀點 , 即每個宗教都是同樣真實的。
數學老師堅持 2 + 2 = 4 或鎖匠堅持一把鑰匙開一把鎖 , 這一點都不傲慢自大，基督教反對後現代主義思想並堅持認為基督教是真的 , 這也不傲慢。 絕對真理確實存在 , 犯錯後確實會有後果。 多元化在食物偏好問題上可能是可取的 , 但在真理問題上是沒用的。 基督徒應該愛上帝的真理 , 問問任何被基督教激怒了的後現代主義者們 , “ 所以我將真理告訴你們 , 就成了你們的仇敵嗎 ? ” ( 加拉太書 4:16) 。
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