問題
禱告中，將羊毛放在神面前是可接受的嗎？
回答
“放羊毛”的概念來自於士師記6中一個以色列領導者基甸的故事。 當上帝指示他聚集以色列軍隊去擊敗米甸入侵者，基甸想要確定他是真的聽到了上帝的聲音，以及他理解了上帝的指示。 他問上帝要一個神蹟來證明這是真的。 所以夜間他把一塊羊毛放在外面，請求上帝讓羊毛上有露水，但是保持周圍的泥土是乾的。 正如基甸所請求的，上帝施恩了，早上當擰羊毛的時候，羊毛濕到擰出滿盆的露水。
但基甸的信心如此小，以至於他問上帝要另一個神蹟——這次保持羊毛是乾的而使周圍的泥土濕潤。 再一次，上帝如此行了。 基甸終於相信上帝的意思就是他所說的，以色列國將取得勝利，正如耶和華的使者在士師記6:14-16所應許的。 基甸第二次把羊毛放在外面是要求一個神蹟，即上帝真的跟他說話，而且將行他所應許的。
在基甸的故事中，對我們有幾個教訓。 首先，上帝對我們非常親切和有耐心，尤其是當我們的信心弱小的時候。 基甸知道他行在危險中，試驗上帝的耐心要求各種神蹟。 第一次羊毛神蹟後，他說，“求你不要向我發怒，我再說這一次”(士師記6:39)。 但我們的神是一個憐憫的、慈愛的和有耐心的神，他知道我們的弱點。 然而，基甸的故事應該作為我們的教導，而不是作為我們自己行為的模範。 耶穌兩次說到：“一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟”(馬太福音12:39;16:1-4)。 他的觀點是，他已經給了他們神蹟——舊約預言、治愈和神蹟的實現——讓他們對真相做出回應已經足夠，如果真相是他們在尋找的東西。 顯然，它不是這樣。
基甸羊毛的另一個教訓是，這些求問神蹟的人表現出軟弱、不成熟的信仰，他們無論如何不會因神蹟而確信！ 就算沒有羊毛的神蹟，基甸也已經收到足夠多的信息。 上帝已經告訴他他會取得勝利(14節)，而且神回應了他前一個求問神蹟的請求，不可思議地展現出火的能力(16節)。 不過，基甸因為自己的不安全感，又求問兩個神蹟。 同樣，即使上帝確實提供了我們所求問的神蹟，它不能給予我們所渴望的，因為我們搖擺不定的信心仍然在懷疑。 它經常導致我們尋求更多的神蹟，其中沒有一個神蹟能夠給我們所需要的保證，因為問題不是上帝的能力，而是我們自己對它的看法。
效仿基甸放羊毛的例子存在的問題是沒有考慮我們和他的情況和他並不真的具有可比性。 作為基督徒，我們有兩個強大的工具，那是基甸缺乏的。 首先，我們有神完全的話語，我們知道它是“神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”(提摩太后書3:16-17)。 神已經向我們保證他的話是我們為生活中的任何事完全預備所需的一切。 我們不需要經歷的證據（神蹟，聲音，奇蹟）來證實他在他的話語中已經告訴我們的事。 我們相比基甸的第二個優勢是每一個基督徒都有聖靈，是神自己，住在他的心裡去引導、指引和鼓勵。 五旬節之前，信徒只有舊約，而且是由上帝的手在外指引。 現在我們有他完整的聖經以及他住在我們的心內。
不要通過羊毛尋求神蹟，我們應該滿足於知道每天各種情況下神對我們的旨意：“把基督的道理豐豐富富地存在心裡”(歌羅西書3:16);“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意”(帖撒羅尼迦前書5:16-18);“無論作什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神”(歌羅西書3:17)。 如果這些事情成為我們生活的特徵，我們所做的決定將會按照神的旨意，他會用他的和平和確據無限地祝福我們，並且也不再需要放羊毛或求問神蹟。
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禱告中，將羊毛放在神面前是可接受的嗎？
