問題
基督的至高是什麼？它有什麼含意？
回答
基督的至高是圍繞耶穌的權柄和他的神性的一種教義。用最簡單的話來說，肯定基督的至高地位就是肯定耶穌是神。
字典對supreme的定義是"最高的地位或權威"或"最高的程度或質量"。本質上，沒有更好的。事物的最高就是它的至高。耶穌在能力、榮耀、權柄和重要性上是至高的。耶穌至高無上的地位主要是在希伯來書和歌羅西書中按照聖經顯露出來的。
希伯來書的一個主要主題是在舊約體系的背景下解釋耶穌的工作。耶穌是舊約中猶太人傳統和角色的應驗。希伯來書的另一個主題是，耶穌並不是簡單地代表了一種新的做事方式。相反，他是至高無上的。他是舊的做事方式的真正完成，因此比那些方式更大。關於摩西律法下的聖殿體系，希伯來書的作者寫道，"如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的"(希伯來書8:6)。本質上，耶穌比舊約體系更大。他既包容又取代了舊的做事方法。在許多人將耶穌與舊約中的角色和儀式作比較時，這一點很明顯。例如，我們被告知"這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求"(希伯來書7:24-25)。因此，耶穌，包容了舊約的祭司職任，並高於它。
希伯來書解釋說，基督是至高的，超越了角色和體系。希伯來書1:3說："他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。"歌羅西書2:9說："因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。"本質上，耶穌就是神。
歌羅西書1:15-23在一些聖經中被稱為"基督的至高"。在這段經文中，保羅清楚地表明，耶穌在一切之上。基督被稱為"不能看見之神的像"和"首生的，在一切被造的以先"(歌羅西書1:15)。 "首生的"這個詞可能讓人感到困惑。這並不意味著基督是被創造的(如耶和華見證人的教義那樣)。相反，"首生的"一詞指的是權威地位。成為"首生的"意味著擁有榮耀的地位。保羅立即繼續解釋耶穌在創造中的角色："因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的"(歌羅西書1:16)。這意味著耶穌不是被創造的，而是創造主。他是神。
保羅又說："他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首，他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位"(歌羅西書1:17-18)。保羅強調基督在許多方面都有權威——超越創造，超越教會，超越死亡，以及最終是"在一切之中"。基督既在萬有以先，又包容萬有("萬有也靠他而立")。因此，基督是至高的。
這個教義對於我們對基督的看法和敬拜是必不可少的。基督至高的地位肯定了耶穌是完全的神。他不僅僅是一個比其他人更偉大的人，而且是真正超越一切創造物，只有神可以做到這一點。這個真理對我們的救贖至關重要。神是無限的，因此，我們違背他的罪是無限的冒犯。為了挽回這一過錯，必須做出無限的犧牲。耶穌，作為神，是無限的，因此是一個合格的祭物。
耶穌是至高的，這使我們不能說他只是通往神的許多道路中的一條。他不僅是我們可以選擇追隨的道德良師；他乃是神，並且在萬有之上。耶穌至高的地位也表明我們不能為自己贖罪。事實上，"公牛和山羊的血斷不能除罪"(希伯來書10:4)。耶穌實現並取代了這個體系。救恩不是基於行為(見以弗所書2:1-10)。而且，一旦我們得救了，耶穌至高的地位向我們表明，我們不能指望憑自己的力量成為像他那樣的人。耶穌是完全不同的，是超越一切的。基督徒被呼召要效仿耶穌，但這是通過聖靈的工作(腓立比書2:12-13;羅馬書8)。
耶穌至高的地位教導我們，他不是一個簡單的高於其他的靈性存在。保羅告訴我們，天上的、地上的、能看見的、不能看見的，所有都是藉著他而造的。也就是說，無論是屬靈的，還是屬肉體的，都是被造的(見歌羅西書1:16)。希伯來書1:4稱耶穌遠超過天使。這個真理否定了任何敬拜天使的傾向。耶穌創造了天使，並且在天使之上。我們被明確地告知他比他們更大。因此，我們只需要敬拜耶穌。同樣，耶穌創造了地上的萬物，這意味著受造物不值得我們敬拜。耶穌在肉體和屬靈領域都是至高的，因此給予這兩個領域重要性的同時仍然保持對它們的主權。
當我們明白基督的至高，我們就能更準確地認識他。我們更能充分理解他的愛有多深；我們更能接受和回應他的愛。神學家認為，歌羅西書的寫作，部分是為了反對異教在歌羅西教會的出現。保羅似乎應該肯定基督至高的地位，以消除這些錯誤的信仰。他肯定了基督的至高、他的尊榮、他對我們的豐富。希伯來書解釋了舊約的約和新約的耶穌之間的聯繫。它揭示了舊體係是作為在耶穌基督裡最終成就的一個影子。基督的至高地位是正確認識他的人格、他的工作、我們作為信徒的地位以及天國的關鍵。
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基督的至高是什麼？它有什麼含意？
