我們怎麼知道神的道是聖經,而不是旁經、古蘭經、摩門經等等?



 

問題:我們怎麼知道神的道是聖經,而不是旁經、古蘭經、摩門經等等?

回答:
(如果有一些宗教書,)哪種宗教文本真正是神的道? 這一問題極為重要。 為避免循環論證,我們要問的第一個問題是,我們怎麼知道神究竟交流了沒有? 好,神必須用人能夠理解的方式交流,但那也意味著人可以自己編造訊息然後就說是來自於神的。 所以,我們這樣想似乎合理:如果神要證實他的交流,他就必須用一種只靠人力無法複製的方式來確定它;換言之,通過神蹟。 這就大大縮小範圍了。

除了 聖經正確性證據(手稿證據)及其歷史性(考古證據)外,最重要的證據就是它的神啟證據。 真正確定聖經是絕對神啟的真理的是它的超自然證據,包括預言。 神讓先知說出並寫下他的道,用奇蹟實現預言來證實他的使者的真實性。 例如,在 創世記 12:7 中,神應許了迦南之地是亞伯拉罕和他的後代的。 1948 年,這片土地歷史上第二次被還給了猶太人民。 我們要意識到歷史上從未有任何別的民族可以被從祖國驅散後再回來,這樣就會發現這是多麼令人驚嘆的事! 以色列居然做到了兩次。

但以理書準確地預言了四個帝國 -- 巴比倫、馬代波斯、希臘和羅馬 -- 的來臨,當時有些王國還不存在(其時間跨度超過 1,000 年)。 但以理寫下了一些細節,包括這些民族如何統治如何分裂。 他的預言包括亞歷山大大帝和安提古斯四世伊比凡尼斯的統治。

以西結書 26 中我們看到推羅城被毀的驚人細節:它會被拆毀、其殘骸拋入水中。 當亞歷山大大帝進入那個地區時,他遇到一群人躲藏在靠近推羅遠離海岸的一個島上的塔里。 他不能穿過海峽與塔中的人作戰。 這位驕傲的征服者沒有等他們出來,而是讓他的軍隊建造了一座通往島上的石橋。 它奏效了。 他的軍隊渡過海峽打敗了要塞的佔領者。 但是他們從哪裡來的建造石橋的那麼多石頭? 他們用的是推羅城被摧毀後的碎石 ...... 這些石頭被扔入海裡,正如以西結幾乎 300 年前預言的那樣!

有關解讀的預言非常多( 270 多!),要幾頁紙才能全列出來。 耶穌對於許多預言本不可能控制,比如他的出生地或出生時間。 而且一個人偶然實現哪怕是 16 個預言的機率是 1/10 45 。 那是多少呢? 那好比是整個宇宙不到 10 82 的原子! 而耶穌,證實了聖經是神的道、通過他的複活(一個不能輕易忽視的史實)證明了他的可靠性和神性。

現在想想古蘭經。 其作者,穆罕默德,沒有行奇蹟證明他的訊息(即使被他的信眾問及時 -- 古蘭經 17:91-95 ; 29:47-51 )。 只有在很晚的傳統中(哈迪斯)才出現所謂的奇蹟,而這些都是很稀奇古怪的(像穆罕默德把月亮砍成兩半),而且沒有可靠的見證證實。 而且,古蘭經有些明顯的歷史錯誤。 穆斯林認為聖經是神啟但是有編輯錯誤(古蘭經 2:136 ,以及古蘭經 13,16,17 , 20,21,23,25 )。 他們不能完全回答的一個問題是:“聖經什麼時候被破壞的?”如果他們說公元 600 年前,那麼古蘭經怎麼勸誡信徒們去讀? 如果是公元 600 年後,他們的論據就更站不住腳了,因為至少公元三世紀以後聖經手稿的準確性就毫無疑問了。 即使基督教是假的,古蘭經仍然有一個無法克服的問題,因為它指責基督徒信他們不信的事情。 例如,古蘭經教導說基督徒相信三位一體是聖父、聖母(馬利亞)和聖子(古蘭經 5:73-75,116 )。 古蘭經還說基督徒相信神為了生兒子與馬利亞同房(古蘭經 2:116 ; 6:100-101; 10:68; 16:57; 19:35; 23:91; 37:149-151; 43:16 -19 )。 如果古蘭經真是來自神,它至少應該能夠準確陳述基督徒所信的事情。

摩門經的作者約瑟夫﹒ 史密斯試圖行一些如預言一樣的奇蹟(申命記 18:21-22 中對於真先知的檢驗)但幾次都失敗了。 他在《教會歷史》( HC ) 2:382 預言基督的第二次到來。 史密斯佈道說主的到來將是 56 年後(大約 1891 年)。 第二次到來 1891 年沒有發生,摩門教會沒有宣布它發生了。 史密斯還在《教義與聖約》 (D&C) 84:114-115 中預言了幾個城市的毀滅。 按史密斯所說,如果紐約、阿爾巴尼和波士頓拒絕福音,它們將被毀滅。 約瑟夫﹒ 史密斯親自到紐約、阿爾巴尼和波士頓,在那里布道。 這些城市沒有接受他的福音,然而也沒有被毀。 約瑟夫﹒ 史密斯另一個著名的假預言是在《教義與聖約》中有關內戰中南卡羅來納州叛亂的“ 所有國家的末日 ”。 南部應該找大不列顛求援,結果戰爭會波及所有國家;奴隸會起義,地球上的居民會哀傷;飢荒、瘟疫、地震、打雷、閃電,還有所有國家全部毀滅。 南部最終在 1861 年確實暴動,但是奴隸沒有起義,戰爭沒有波及所有國家,沒有世界範圍的飢荒、瘟疫或地震,也沒有“所有國家的末日”。

新教教徒稱為旁經(“密書”)的著述集,羅馬天主教徒稱為次經(“第二正經”)。 這些書習語公元前 300 年到公元 100 年之間,即神啟的舊約新約著述的兩約之間時期。 旁經在 1546 年的特利騰大公會議上被羅馬天主教會“毫無謬誤地”接納入聖經。 現在。 如果這些著述是真正神啟的,旁經就一定會有聖經證據的支持;但是證據似乎表明不是如此。 聖經中我們看到的神的先知是其訊息會由奇蹟證實,或是預言得以實現,這些訊息馬上被人們接受( 申命記 31:26 ; 約書亞記 24:26 ; 撒母耳記上 10: 25 ; 但以理書 9:2 ; 歌羅西書 4:16 ; 彼得後書 3:15-16 )。 我們在旁經中看到的正相反 -- 旁經的書都不是先知寫的;事實上,有部書特別說明那不是神啟的( 瑪喀比一書 9:27 )! 希伯來聖經中根本沒有這些書。 任何旁經作者都未經確實。 後來的聖經作者都沒有引用過旁經任何一部書作為權威記述。 任何旁經中都沒有實現的預言。 最後,耶穌曾引用舊約中每一部分,但一次也沒有引用過旁經。 他的門徒也從未引用過。

到目前為止,聖經如此遠遠超越每一種競爭對手成為神的啟示,所以,如果它不是神的道,我們也不可能從剩下的那些書中選擇。 如果聖經不是神的道,那我們就沒有清晰的原則來知道神的道可能是什麼。


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