கேள்வி
புத்தமதம் என்றால் என்ன மற்றும் புத்தமதத்தினர்கள் என்ன விசுவாசிக்கிறார்கள்?
பதில்
பின்தொடர்பவர்கள், பூகோள பரந்தநிலை மற்றும் சமூக-கலாச்சார செல்வாக்கு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் புத்தமதம் ஒரு முன்னணி உலக மதங்களில் ஒன்றாகும். பெரும்பாலும் ஒரு "கிழக்கத்திய" மதமாக இருந்தாலும், அது மேற்கத்திய உலகில் பெருகி வளர்ந்து பிரபலமாகவும் செல்வாக்குமாகவும் மாறி வருகிறது. இது கர்மா (காரணம் மற்றும் விளைவு நெறிமுறைகள்), மாயா (உலகின் மாயையான தன்மை) மற்றும் சம்சாரா (மறுபிறவி சுழற்சி) ஆகியவற்றில் இந்து மதத்துடன் மிகவும் பொதுவானது என்றாலும், இது ஒரு தனித்துவமான உலக மதமாகும். புத்தமதத்தினர்கள் வாழ்க்கையின் இறுதி குறிக்கோள் “ஞானஒளியை” அடைவதுதான், அவர்கள் அதை உணரும்போது அடைய வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்.
புத்தமதத்தின் நிறுவனர், சித்தார்த்தா கௌதமா, இந்தியாவில் சுமார் கி.மு. 600ல் ஒரு ராஜக்குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் வெளி உலகத்திற்கு கொஞ்சமும் வெளிப்பாடு இல்லாமல் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்தார் என்பதாக கதை செல்லுகிறது. அவரது பெற்றோர் அவரை மதத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து காப்பாற்ற வேண்டும், வலி மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார்கள். இருப்பினும், அவரது தங்குமிடம் ஊடுருவுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, அவருக்கு ஒரு வயதான மனிதர், ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதர் மற்றும் ஒரு சடலம் பற்றிய தரிசனங்கள் இருந்தன. அவரது நான்காவது பார்வை ஒரு அமைதியான சந்நியாசி துறவி (ஆடம்பரத்தையும் ஆறுதலையும் மறுப்பவர்). துறவியின் அமைதியான தன்மையைப் பார்த்து, அவர் ஒரு துறவியாக மாற முடிவு செய்தார். தரித்திரமான சிக்கன நடவடிக்கைகளின் மூலம் ஞானஒளியைத் தொடர அவர் தனது செல்வத்தையும் ஆஸ்தியையும் கைவிட்டார். இந்த வகையான சுயசிட்சை மற்றும் தீவிர தியானத்தில் அவர் திறமையானவரானார். அவர் தனது சகாக்களில் ஒரு தலைவராக இருந்தார். இறுதியில், அவரது முயற்சிகள் ஒரு இறுதி சைகையில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன. அவர் ஒரு கிண்ணம் அரிசியைக் கொண்டு தம்மை முழுமையாக தியானத்தில் "ஈடுபடுத்திக் கொண்டார்", பின்னர் ஒரு அத்தி மரத்தின் அடியில் (போதி மரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) அவர் "ஞானஒளியை" அடையும் வரை அல்லது முயற்சித்து இறக்கும் வரை தியானிக்க உட்கார்ந்தார். அவருக்கு அதிலே துன்பங்களும் சோதனைகளும் இருந்தபோதிலும், மறுநாள் காலையில் அவர் ஞானஒளியை அடைந்தார். இதனால், அவர் 'ஞானஒளி பெற்றவர்' அல்லது 'புத்தர்' என்று அறியப்பட்டார். அவர் தனது புதிய உணர்தலை எடுத்து தனது சக துறவிகளுக்கு கற்பிக்கத் தொடங்கினார், அவர்கள் மத்தியில் அவர் ஏற்கனவே பெரும் செல்வாக்கைப் பெற்றிந்தார். அவருடைய சீடர்களில் ஐந்து பேர் முதல்வரானார்கள்.
கௌதமா என்ன கண்டுபிடித்தார்? அறிவொளி என்பது "நடுத்தர வழியில்" உள்ளது, ஆடம்பரமான இன்பம் அல்லது சுயசிட்சையோ அல்ல. மேலும், ‘நான்கு உன்னத சத்தியங்கள்’ என அறியப்படுவதை அவர் கண்டுபிடித்தார் – 1) வாழ்வது துன்பமே (துக்கா), 2) துன்பம் ஆசையால் ஏற்படுகிறது (தன்ஹா, அல்லது “இணைப்பு”), 3) ஒருவர் எல்லா இணைப்புகளையும் நீக்குவதன் மூலம் துன்பத்தை அகற்ற முடியும், 4) உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையை பின்பற்றுவதன் மூலம் இது அடையப்படுகிறது. “எட்டு மடங்கு பாதை” என்பது சரியான 1) பார்வை, 2) எண்ணம், 3) பேச்சு, 4) செயல், 5) வாழ்வாதாரம் (துறவியாக இருப்பது), 6) முயற்சி (ஒழுங்காக நேரடி ஆற்றல்கள்), 7) நினைவாற்றல் (தியானம்) மற்றும் 8) செறிவு (கவனம்) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. புத்தரின் போதனைகள் திரிபிடகா அல்லது “மூன்று கூடைகளில்” சேகரிக்கப்பட்டன.
இந்த தனித்துவமான போதனைகளுக்குப் பின்னால் இந்து மதத்திற்கு பொதுவான போதனைகள் உள்ளன, அதாவது மறுபிறவி, கர்மா, மாயா, மற்றும் யதார்த்தத்தை அதன் நோக்குநிலையில் உள்ளார்ந்ததாக (இயற்கை யாவையும் இறையுருவே என்னும் கோட்பாடு) புரிந்துகொள்ளும் போக்கு. புத்தமதம் தெய்வங்கள் மற்றும் உயர்ந்த ஜீவன்களின் விரிவான இறையியலையும் வழங்குகிறது. இருப்பினும், இந்து மதத்தைப் போலவே, புத்தமதமும் தேவனைப் பற்றிய அதன் பார்வையைப் பின்தொடர்வது கடினம். புத்தமதத்தின் சில பிரிவுகள் சட்டபூர்வமாக நாத்திகம் என்றும், மற்றவற்றை பாந்தீஸ்டிக் (இயற்கை யாவையும் இறையுருவே என்னும் கோட்பாடு) என்றும், இன்னும் சிலவற்றை தூய நில புத்தமதம் போன்ற தத்துவவாதிகள் என்றும் அழைக்கலாம். எவ்வாறாயினும், பாரம்பரிய புத்தமதம் ஒரு இறுதி மனிதனின் யதார்த்தத்தைப் பற்றி அமைதியாக இருக்க முனைகிறது, எனவே அது நாத்திகமாக கருதப்படுகிறது.
புத்தமதம் இன்று மிகவும் மாறுபட்டதாக இருக்கிறது. இது தேரவாதா (சிறிய பாத்திரம்) மற்றும் மகாயானா (பெரிய பாத்திரம்) ஆகிய இரண்டு பரந்த வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. தேரவாதா என்பது துறவிகளுக்கு இறுதி அறிவொளியையும் நிர்வாணத்தையும் ஒதுக்கி வைக்கும் துறவற வடிவமாகும், அதே நேரத்தில் மகாயனா புத்தமதம் அறிவொளியின் இந்த இலக்கை சாதாரண மக்களுக்கும், அதாவது துறவிகள் அல்லாதவர்களுக்கும் விரிவுபடுத்துகிறது. இந்த வகைகளுக்குள் டெண்டாய், வஜ்ராயனா, நிச்சிரென், ஷிங்கான், தூய நிலம், ஜென், மற்றும் ரியோபு உள்ளிட்ட பல கிளைகளைக் காணலாம். எனவே புத்தமதத்தைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பும் வெளிநாட்டவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தமதத்துப் பள்ளியின் அனைத்து விவரங்களையும் அறிந்து கொள்ளக்கூடாது என்று கருதுவது முக்கியம், அவர்கள் படித்தவை அனைத்தும் பாரம்பரிய, வரலாற்று புத்தமதமாகும்.
புத்தர் ஒருபோதும் தன்னை ஒரு கடவுள் அல்லது எந்த வகையான தெய்வீக மனிதராகவோ கருதவில்லை. மாறாக, அவர் தன்னை மற்றவர்களுக்கு ஒரு ‘வழி-காட்டுபவர்’ என்று மட்டுமே கருதினார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகுதான் அவர் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலரால் கடவுளின் அந்தஸ்துக்கு உயர்த்தப்பட்டார், ஆனால் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அனைவரும் அவரை அப்படிப் பார்க்கவில்லை. ஆயினும், கிறிஸ்தவத்தில், இயேசு தேவனுடைய குமாரன் என்று வேதாகமத்தில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது (மத்தேயு 3:17: “அன்றியும், வானத்திலிருந்து ஒரு சத்தம் உண்டாகி, இவர் என்னுடைய நேசகுமாரன், இவரில் பிரியமாயிருக்கிறேன் என்று உரைத்தது.”) மற்றும் அவரும் தேவனும் ஒன்றே (யோவான் 10:30). இயேசுவை தேவன் என்று விசுவாசிக்காமல் ஒருவர்/ஒருவள் தன்னை ஒரு கிறிஸ்தவராக கருத முடியாது.
யோவான் 14:6 -இல் கூறுவது போல அவர் தான் வழி என்று இயேசு கற்பித்தார், வெறுமனே வழியைக் காட்டியவர் அல்ல: “நானே வழியும் சத்தியமும் ஜீவனுமாயிருக்கிறேன்; என்னாலேயல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான்.” கௌதமா இறக்கும்போது, புத்தமதம் இந்தியாவில் பெரும் செல்வாக்கைப் பெற்றிருந்தது; முன்னூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, புத்தமதம் ஆசியாவின் பெரும்பகுதியை உள்ளடக்கியது. புத்தர் கூறிய வசனங்களும் சொற்களும் அவர் இறந்து சுமார் நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதப்பட்டவை.
புத்தமதத்தில், பாவம் பெரும்பாலும் அறியாமை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. மேலும், பாவம் "தார்மீக பிழை" என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், "தீமை" மற்றும் "நல்லது" ஆகியவை புரிந்துகொள்ளப்பட்ட சூழல் ஒழுக்கம் மற்றும் ஒழுக்கமின்மை ஆகிய இரண்டையும் சாராததாக கருதப்பட்டது. கர்மா இயற்கையின் சமநிலை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் செயல்படுத்தப்படவில்லை. இயற்கை தார்மீகமானது அல்ல; எனவே, கர்மா ஒரு தார்மீக நெறிமுறை அல்ல, பாவம் இறுதியில் ஒழுக்கக்கேடானது அல்ல. எனவே, புத்தமத சிந்தனையால், நம்முடைய தவறு ஒரு தார்மீக பிரச்சினை அல்ல, ஏனெனில் அது இறுதியில் ஒரு ஆள்தன்மையில்லாத தவறு, ஒருவருக்கொருவர் மீறல் அல்ல. இந்த புரிதலின் விளைவு பேரழிவைத் தரும். புத்தமதத்தினரைப் பொறுத்தவரை, புனிதமான கடவுளின் இயல்புக்கு எதிரான மீறலைக் காட்டிலும் பாவம் ஒரு தவறான எண்ணத்திற்கு ஒத்ததாகும். பாவத்தைப் பற்றிய இந்த புரிதல் புனித கடவுளுக்கு முன்பாக பாவம் செய்ததால் மனிதர்கள் கண்டனம் செய்யப்படும் உள்ளார்ந்த தார்மீக நனவுடன் ஒத்துப்போகவில்லை (ரோமர் 1-2).
பாவம் ஒரு ஆள்தன்மையற்றை செயல்புரிதல் மற்றும் சரிசெய்யக்கூடிய பிழை என்று அது கருதுவதால், கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடான சீரழிவின் கோட்பாட்டை புத்தமதம் ஏற்கவில்லை. மனிதனின் பாவம் நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற விளைவுகளின் பிரச்சினை என்று வேதாகமம் சொல்லுகிறது. புத்தமதத்தில், மக்களை அவர்களின் மோசமான பாவங்களிலிருந்து மீட்பதற்கு ஒரு இரட்சகர் தேவையில்லை. கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, நித்திய தண்டனையிலிருந்து மீட்பதற்கான ஒரே வழி இயேசு. புத்த மதத்தினரைப் பொறுத்தவரை, அறிவொளி மற்றும் இறுதி நிர்வாணத்தை அடையலாம் என்ற நம்பிக்கைக்காக உயர்ந்த மனிதர்களுக்கு நெறிமுறை வாழ்க்கை மற்றும் தியான முறையீடுகள் மட்டுமே உள்ளன. அநேகமாக, ஒருவர் தனது பரந்த அளவிலான கர்மக் கடனை அடைக்க பல மறுபிறப்புகளை எடுக்க வேண்டியிருக்கும். புத்த மதத்தினை உண்மையாக பின்பற்றுபவர்களுக்கு, மதம் என்பது அறநெறி மற்றும் நெறிமுறைகளின் ஒரு தத்துவமாகும், இது நான் என்னும் அகங்கார-சுயத்தை கைவிடும் வாழ்க்கையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. புத்தமதத்தில், உண்மை என்பது ஆள்தன்மையற்றது மற்றும் தொடர்பற்றது; எனவே, அது அன்பானதல்ல. கடவுள் மாயையானவராகக் காணப்படுவது மட்டுமல்லாமல், பாவத்தை தார்மீகமற்ற பிழையாகக் கரைப்பதிலும், அனைத்து பொருள் யதார்த்தங்களையும் மாயா (“மாயை”) என்று நிராகரிப்பதன் மூலமும், நம்முடைய “சுயங்களை” நாம் இழக்கிறோம். ஆள்தன்மை என்பது ஒரு மாயையாக மாறுகிறது.
உலகம் எவ்வாறு தொடங்கியது, யார் / எதற்காக பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார் என்று கேட்டால், புத்தர் மௌனமாக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் புத்தமதத்தில் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை. மாறாக, பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கான முடிவற்ற வட்டம் உள்ளது. ஒருவர் என்ன வகையான மனிதராக வாழ நம்மை உருவாக்கினார், இவ்வளவு வேதனையையும் துன்பத்தையும் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், பின்னர் மீண்டும் மீண்டும் இறக்க வேண்டுமா? என்று கேட்க இயலும். இது ஒருவரை சிந்திக்க வைக்கக்கூடும், என்ன பயன், ஏன் கவலை? ஒரு நித்தியம் முழுவதுமாக நாம் கஷ்டப்பட வேண்டியதில்லை என்பதற்காக, ஒரேஒரு முறை நமக்காக மரிக்க தேவன் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார் என்பதை கிறிஸ்தவர்கள் அறிவார்கள். நாம் தனியாக இல்லை, நாம் நேசிக்கப்படுகிறோம் என்ற அறிவை நமக்குக் கொடுக்க அவர் தம்முடைய குமாரனை அனுப்பினார். துன்பத்தை விடவும், இறப்பதை விடவும் வாழ்க்கையில் இன்னும் அதிகம் இருக்கிறது என்று கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தெரியும், “நம்முடைய இரட்சகராகிய இயேசுகிறிஸ்து பிரசன்னமானதினாலே அந்தக்கிருபை இப்பொழுது வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அவர் மரணத்தைப் பரிகரித்து, ஜீவனையும் அழியாமையையும் சுவிசேஷத்தினாலே வெளியரங்கமாக்கினார்” (2 தீமோத்தேயு 1:10).
நிர்வாணா என்பது மிகவும் உயர்ந்த, தூய்மையான நிலை என்று புத்தமதம் கற்பிக்கிறது, மேலும் அது தனிநபருடன் தொடர்புடைய வழிமுறைகளால் அடையப்படுகிறது என்றும் போதிக்கிறது. நிர்வாணா பகுத்தறிவு விளக்கம் மற்றும் தர்க்கரீதியான வரிசையை மீறுகிறது, எனவே அதனை கற்பிக்க முடியாது, உணரமட்டுமே முடியும். இதற்கு மாறாக, பரலோகத்தைக் குறித்த இயேசுவின் போதனை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. நம்முடைய சரீர உடல்கள் இறந்துவிடுகின்றன, ஆனால் நம்முடைய ஆத்துமாக்கள் அவரோடு பரலோகத்தில் இருக்கும் என்று அவர் நமக்குக் கற்பித்தார் (மாற்கு 12:25). மக்களுக்கு தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் இல்லை என்று புத்தர் கற்பித்தார், ஏனென்றால் தனிப்பட்ட சுய அல்லது நான் என்னும் அகங்காரம் ஒரு மாயை. புத்தமதத்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்காகவும், நம்முடைய இரட்சிப்புக்காகவும், அவருடைய மகிமையை அடைய நமக்கு வழிவகை செய்வதற்காக, அவருடைய குமாரனை நம்முடைய ஆத்துமாக்களுக்காக இறக்கும்படி அனுப்பிய இரக்கமுள்ள பிதா பரலோகத்தில் இல்லை. ஆகவேதான் இறுதியில், புத்தமதம் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும்.
English
புத்தமதம் என்றால் என்ன மற்றும் புத்தமதத்தினர்கள் என்ன விசுவாசிக்கிறார்கள்?
