Câu hỏi
Tại sao tôi nên tin vào sự sống lại của Đấng Christ?
Trả lời
Có một thực tế hoàn toàn đã có từ lâu rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị xử tử công khai tại Giu-đa trong thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bằng phương thức đóng đinh, theo lệnh của Hội đồng tôn giáo Do Thái. Các tường thuật lịch sử phi Cơ Đốc của Flavius Josephus, Cornelius Tacitus, Lucian xứ Samosata, Maimonides và thậm chí là Hội đồng tôn giáo Do Thái chứng thực các lời tường thuật của các nhân chứng Cơ Đốc đầu tiên về những khía cạnh lịch sử quan trọng này về sự chết của Giê-xu Christ.
Đối với sự sống lại của Ngài, có nhiều bằng chứng dẫn đến một trường hợp thuyết phục. Thần đồng luật học và nhà chính trị quốc tế quá cố Sir Lionel Luckhoo (của sách Kỷ lục Guinness nổi tiếng với 245 lần bảo vệ thành công liên tiếp trong các vụ án giết người) là mẫu điển hình của sự nhiệt huyết và niềm tin Cơ Đốc vào sức mạnh của trường hợp cho sự sống lại khi ông viết, "Tôi đã dành hơn 42 năm làm luật sư xét xử bào chữa xuất hiện ở nhiều nơi trên thế giới và vẫn đang hoạt động tích cực. Tôi đã may mắn bảo đảm được một số thành công trong các thử thách của bồi thẩm đoàn và tôi nói một cách dứt khoát bằng chứng cho Sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ là quá mạnh đến nỗi buộc phải chấp nhận bằng chứng mà hoàn toàn không có chỗ để nghi ngờ".
Phản ứng của cộng đồng thế tục đối với các bằng chứng tương tự đã được dự đoán là thờ ơ theo đúng với cam kết kiên định của họ về thuyết tự nhiên phương pháp luận. Đối với những người không quen thuộc thuật ngữ này, thuyết tự nhiên phương pháp luận là nỗ lực của con người trong việc giải thích mọi thứ theo giới hạn của nguyên nhân tự nhiên và chỉ nguyên nhân tự nhiên mà thôi. Nếu một sự kiện lịch sử bị cáo buộc bất chấp lời giải thích tự nhiên (ví dụ: sự sống lại kỳ diệu), thì các học giả thế tục thường đối xử với nó bằng sự hoài nghi áp đảo, bất kể bằng chứng, bất kể nó có thuận lợi và thuyết phục đến mức nào.
Theo quan điểm của chúng ta, một sự trung thành không thể lay chuyển như vậy đối với các nguyên nhân tự nhiên bất kể bằng chứng thực tế trái ngược là không có lợi cho một cuộc điều tra công bằng (và do đó đầy đủ) về bằng chứng. Chúng ta đồng ý với Tiến sĩ Wernher von Braun và nhiều người khác vẫn tin rằng việc áp đặt một khuynh hướng triết học phổ biến trên bằng chứng là cản trở tính khách quan. Hay theo lời của Tiến sĩ von Braun, "Ép buộc để tin chỉ có một kết luận ... sẽ vi phạm chính tính khách quan của bản chất khoa học".
Dù vậy, bây giờ chúng ta hãy xem xét một số dòng bằng chứng cho sự phục sinh của Đấng Christ.
Dòng chứng cứ đầu tiên cho sự phục sinh của Đấng Christ
Để bắt đầu, chúng ta có lời khai rõ ràng của nhân chứng chân thành. Những nhà biện hộ Cơ Đốc ban đầu đã trích dẫn hàng trăm nhân chứng, một số người đã chứng minh những kinh nghiệm bị cáo buộc của chính họ. Nhiều người trong số những nhân chứng này kiên trì và kiên quyết chịu đựng sự tra tấn kéo dài và cái chết hơn là từ chối lời khai của họ. Thực tế này chứng thực sự chân thành của họ, loại trừ sự dối trá từ phía họ. Theo ghi chép lịch sử (Sách Công vụ 4:1-17; Những lá thư của Pliny gửi đến Trajan X, 97, v.v...) hầu hết các Cơ Đốc nhân có thể chấm dứt sự đau khổ của họ chỉ bằng cách từ bỏ đức tin. Thay vào đó, dường như hầu hết đều chọn cách chịu đựng sự đau khổ và khẳng định sự phục sinh của Đấng Christ cho đến khi chết.
Cứ cho là như vậy, mặc dù tử đạo là đáng chú ý, nhưng nó không nhất thiết phải có sức thuyết phục. Nó không xác nhận niềm tin nhiều như nó xác thực một tín đồ (bằng cách chứng minh sự chân thành của anh ấy hoặc cô ấy một cách hữu hình). Điều làm cho những người tử đạo Cơ Đốc đầu tiên trở nên đáng chú ý là họ biết liệu những gì họ đang tuyên xưng có đúng hay không. Họ hoặc đã thấy Chúa Giê-xu Christ sống và khỏe mạnh sau sự chết của Ngài hoặc họ đã không thấy như vậy. Điều này thật phi thường. Nếu tất cả chỉ là một lời nói dối, vậy tại sao rất nhiều người duy trì nó trong hoàn cảnh của họ? Tại sao tất cả họ đều cố tình bám vào một lời nói dối không có lợi như vậy khi đối mặt với sự bắt bớ, tù đày, tra tấn và chết chóc?
Ngày 11 tháng 9 năm 2001, mặc dù những kẻ không tặc tự sát chắc chắn tin vào những gì họ đã tuyên bố (bằng chứng là họ sẵn sàng chết vì nó), nhưng họ không thể và không biết liệu đó có phải là sự thật hay không. Họ đặt niềm tin vào truyền thống được truyền lại cho họ qua nhiều thế hệ. Ngược lại, những người tử đạo Cơ Đốc ban đầu là thế hệ đầu tiên. Hoặc là họ đã thấy những điều họ khẳng định đã thấy, hoặc họ đã không thấy.
Một trong số những người chứng kiến công khai lẫy lừng nhất là các Sứ đồ. Họ đã cùng nhau trải qua một sự thay đổi không thể phủ nhận sau sự xuất hiện của Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh. Ngay sau khi Ngài bị đóng đinh, họ trốn trong nỗi sợ hãi cho cuộc sống của họ. Sau khi Chúa phục sinh, họ đã xuống đường, mạnh dạn tuyên bố sự phục sinh bất chấp sự bắt bớ dữ dội. Điều gì giải thích cho sự thay đổi đột ngột và ấn tượng của họ? Nó chắc chắn không phải là lợi ích tài chính. Các Sứ đồ đã từ bỏ mọi thứ mà họ có, kể cả mạng sống của họ, để rao giảng về sự phục sinh.
Dòng chứng cứ thứ hai cho sự phục sinh của Đấng Christ
Một dòng bằng chứng thứ hai liên quan đến việc cải đạo của một số người hoài nghi then chốt, đặc biệt là Phao-lô và Gia-cơ. Phao-lô đã thừa nhận chính mình là một kẻ bắt bớ bạo lực của Hội Thánh ban đầu. Sau những gì ông mô tả là cuộc gặp gỡ với Đấng Christ phục sinh, thì Phao-lô đã trải qua một sự thay đổi ngay lập tức và quyết liệt từ một kẻ bắt bớ xấu xa của Hội Thánh thành một trong những người bảo vệ hữu ích và vị tha nhất. Giống như nhiều Cơ Đốc nhân ban đầu, Phao-lô phải chịu cảnh bần cùng, bắt bớ, đánh đập, cầm tù và xử tử vì cam kết kiên định của ông đối với sự phục sinh của Đấng Christ.
Gia-cơ theo chủ nghĩa hoài nghi, mặc dù không thù địch như Phao-lô. Một cuộc gặp gỡ có mục đích với Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh đã biến ông thành một tín đồ có một không hai, một nhà lãnh đạo của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta vẫn có điều mà các học giả thường chấp nhận là một trong những lá thư của ông gửi cho Hội Thánh ban đầu. Giống như Phao-lô, Gia-cơ sẵn sàng chịu đựng và chết vì lời chứng của mình, một sự thật chứng thực niềm tin chân thật của ông (xem Sách Công vụ và Cổ vật của người Do Thái của Josephus XX, ix, 1).
Dòng chứng cứ thứ ba và thứ tư cho sự phục sinh của Đấng Christ
Dòng chứng cứ thứ ba và thứ tư liên quan đến sự chứng thực của kẻ thù đối với ngôi mộ trống và thực tế là niềm tin vào sự phục sinh đã bén rễ ở Giê-ru-sa-lem. Chúa Giê-xu bị xử tử công khai và chôn cất ở Giê-ru-sa-lem. Người ta không thể tin vào sự phục sinh của Ngài đã bén rễ ở Giê-ru-sa-lem trong khi xác của Ngài vẫn còn nằm trong ngôi mộ nơi Sanhedrin (Hội đồng tôn giáo, hành chính và tư pháp Do Thái ở Giê-ru-sa-lem cổ đại) có thể khai quật, đưa nó lên trình bày công khai, và do đó phơi bày trò lừa bịp. Thay vào đó, Sanhedrin cáo buộc các môn đồ đã ăn cắp tử thi, rõ ràng là đang cố gắng để giải thích sự biến mất của nó (và do đó là một ngôi mộ trống). Làm thế nào để chúng ta giải thích sự thật về ngôi mộ trống? Dưới đây là ba cách giải thích phổ biến nhất:
Đầu tiên, nếu các môn đồ đánh cắp tử thi thì họ sẽ biết sự phục sinh là một trò lừa bịp. Do đó, họ sẽ không sẵn sàng chịu đựng và chết vì nó. (Xem dòng bằng chứng đầu tiên liên quan đến lời chứng rõ ràng của các nhân chứng chân thành.) Tất cả các nhân chứng công khai sẽ biết rằng họ đã không thực sự nhìn thấy Đấng Christ và do đó đang nói dối. Với rất nhiều kẻ âm mưu, chắc chắn sẽ có người thú nhận, nếu không tự chấm dứt sự đau khổ cho chính mình thì ít nhất cũng phải chấm dứt sự đau khổ cho bạn bè và gia đình. Thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên hoàn toàn bị hành hung, đặc biệt là sau vụ hỏa hoạn ở La Mã vào năm 64 sau Công Nguyên (một vụ hỏa hoạn mà Nero bị cáo buộc đã sắp đặt để nhường chỗ cho việc mở rộng cung điện của ông, nhưng ông đã đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân ở La Mã để cố gắng bào chữa cho chính mình ). Như nhà sử học người La Mã Cornelius Tacitus đã kể lại trong Biên niên sử Hoàng đế La Mã (đã xuất bản chỉ một thế hệ sau vụ cháy):
"Nero đã buộc tội và gây ra những cực hình tinh vi nhất đối với một tầng lớp bị ghét vì sự ghê tởm của họ, được công chúng gọi là Cơ Đốc nhân. Christus, từ cái tên đã có nguồn gốc của nó, đã phải chịu hình phạt nặng nề trong suốt triều đại của Tiberius dưới bàn tay của một trong những người được ủy quyền của chúng tôi là Bôn-xơ Phi-lát, và một sự mê tín tinh quái nhất vì đã được kiểm tra tạm thời, lần nữa đã bị phá vỡ không chỉ ở Judaea, nguồn gốc đầu tiên của tà ác, nhưng ngay cả ở La Mã, nơi mọi thứ ghê tởm và đáng xấu hổ từ mọi nơi trên thế giới đều tìm thấy trung tâm của chúng và trở nên phổ biến. Theo đó, vụ bắt giữ đầu tiên được thực hiện đối với tất cả những người đã nhận tội; sau đó, dựa theo thông tin của họ, vô số người đã bị kết án, không phải là vì tội đốt thành phố, mà là vì sự căm thù chống lại loài người. Mọi loại nhạo báng đã được thêm vào cái chết của họ. Được bao phủ bằng da thú, họ bị chó xé xác và chết, hoặc bị đóng đinh vào thập tự giá, hoặc bị tiêu diệt bởi ngọn lửa và bị đốt cháy, để phục vụ như một ánh sáng ban đêm, khi ánh sáng ban ngày đã hết" (Biên niên sử, XV, 44)".
Nero đã thắp sáng những bữa tiệc trong vườn của ông ta bằng những Cơ Đốc nhân mà ông đã thiêu sống. Chắc chắn ai đó sẽ thú nhận sự thật dưới sự đe dọa của nỗi đau khủng khiếp như vậy. Tuy nhiên, thực tế là chúng ta không có sự ghi chép nào về bất kỳ Cơ Đốc nhân đầu tiên nào lên án đức tin để chấm dứt sự đau khổ của mình. Thay vào đó, chúng ta có nhiều lời tường thuật về những sự xuất hiện sau khi phục sinh và hàng trăm nhân chứng sẵn sàng chịu đựng và chết vì nó.
Nếu các môn đồ đã không đánh cắp xác, thì chúng ta giải thích về ngôi mộ trống bằng cách nào nữa? Một số người cho rằng Đấng Christ đã giả chết và sau đó trốn thoát khỏi ngôi mộ. Điều này rõ ràng là vô lý. Theo lời khai của nhân chứng, Đấng Christ đã bị đánh đập, tra tấn, bị cứa sâu vào da và bị đâm. Ngài bị tổn thương bên trong, mất máu ồ ạt, ngạt thở và ngọn giáo xuyên qua trái tim. Không có lý do chính đáng nào để tin rằng Chúa Giê-xu Christ (hoặc bất kỳ người nào khác đối diện với vấn đề đó) có thể sống sót qua một thử thách như vậy, giả chết, ngồi trong ngôi mộ trong ba ngày đêm mà không cần chăm sóc y tế, không ăn hoặc uống, di chuyển hòn đá khổng lồ đã bịt kít ngôi mộ của Ngài, thoát khỏi mà không bị phát hiện (không để lại dấu vết máu), thuyết phục hàng trăm nhân chứng rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết và tình trạng sức khỏe tốt, rồi biến mất không dấu vết. Một khái niệm như vậy thật là vô lý.
Dòng chứng cứ thứ năm về sự phục sinh của Đấng Christ
Cuối cùng, dòng bằng chứng thứ năm liên quan đến tính đặc biệt của lời khai nhân chứng. Trong tất cả các lời tường thuật chính về sự phục sinh, phụ nữ được ghi nhận là những nhân chứng đầu tiên và quan trọng nhất. Đây sẽ là một chuyện bịa đặt kỳ quặc vì trong cả hai nền văn hóa Do Thái và La Mã cổ đại, phụ nữ bị coi thường rất gay gắt. Lời khai của họ được coi là không có thực và có thể bác bỏ. Với thực tế này, rất khó có khả năng bất kỳ thủ phạm nào của một trò lừa bịp trong Thế kỷ thứ nhất ở Judea sẽ bầu phụ nữ làm nhân chứng chính của họ. Tất cả các môn đồ nam khẳng định nhìn thấy Chúa Giê-xu phục sinh, nếu tất cả họ đều nói dối và sự phục sinh là một trò lừa đảo, vậy tại sao họ lại chọn những nhân chứng không đáng tin cậy, khó nhận thức nhất mà họ có thể tìm thấy?
Tiến sĩ William Lane Craig giải thích, "Khi bạn hiểu về vai trò của phụ nữ trong xã hội Do Thái ở thế kỷ đầu tiên, thì điều thực sự phi thường là câu chuyện về ngôi mộ trống này nên khắc họa phụ nữ như là những người phát hiện ra ngôi mộ trống ở nơi đầu tiên. Phụ nữ bị coi là ở cấp bậc rất thấp trong nấc thang xã hội ở Y-sơ-ra-ên thế kỷ thứ nhất. Có những câu nói cổ xưa của người Do Thái nói rằng: 'Hãy để những lời của Luật pháp bị đốt cháy thay vì giao cho phụ nữ' và 'may mắn là anh ta có con là con trai, nhưng khốn thay cho anh ta có con là con gái'. Lời khai của phụ nữ được coi là vô giá trị đến nỗi họ thậm chí không được phép làm nhân chứng hợp pháp tại tòa án của người Do Thái. Dưới ánh sáng của sự việc này, hoàn toàn đáng chú ý rằng những người chứng kiến chính cho ngôi mộ trống là những người phụ nữ này ... Bất kỳ lời tường thuật huyền thoại nào sau này chắc chắn sẽ miêu tả các môn đồ nam là người phát hiện ra ngôi mộ như Phi-e-rơ hoặc Giăng chẳng hạn. Việc phụ nữ là nhân chứng đầu tiên của ngôi mộ trống được giải thích hợp lý nhất bởi thực tế rằng — dù muốn hay không — họ là những người phát hiện ra ngôi mộ trống! Điều này cho thấy các trước giả Phúc âm đã trung thực ghi chép lại những gì đã xảy ra, ngay cả khi điều đó thật đáng xấu hổ. Điều này chứng tỏ tính lịch sử của truyền thống này hơn là địa vị huyền thoại của nó" (Tiến sĩ William Lane Craig, được trích dẫn bởi Lee Strobel, The Case For Christ, Grand Rapids: Zondervan, 1998, p. 293).
Tóm tắt
Những dòng bằng chứng này: sự chân thành rõ ràng của các nhân chứng (và trong trường hợp của các Sứ đồ, tính thuyết phục, sự thay đổi không thể giải thích được), sự cải đạo và sự chân thành rõ ràng của những người phản đối chính và những kẻ hoài nghi biến thành những người tử đạo, thực tế là tất cả những điều này đã diễn ra ở Giê-ru-sa-lem, nơi niềm tin vào sự phục sinh đã bắt đầu và phát triển mạnh, lời chứng của những người phụ nữ, ý nghĩa của những lời chứng như vậy đưa ra bối cảnh lịch sử; tất cả những điều này chứng thực mạnh mẽ cho lịch sử của sự phục sinh. Chúng tôi khuyến khích độc giả của chúng tôi xem xét thận trọng những bằng chứng này. Chúng đề nghị gì với bạn? Sau khi suy ngẫm về chúng, chúng tôi kiên quyết khẳng định tuyên bố của ngài Lionel:
"Bằng chứng về Sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ là át hẳn đến nỗi buộc phải chấp nhận bằng chứng mà hoàn toàn không có chỗ cho sự nghi ngờ".
English
Tại sao tôi nên tin vào sự sống lại của Đấng Christ?
