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什么是巴哈伊信仰?

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巴哈伊信仰是新兴的世界宗教之一,起源于波斯(今伊朗)的什叶派伊斯兰教。然而,它已经实现了自己独特的地位。巴哈伊信仰因其大小(500万成员)、全球性规模(236个国家)、实际自治于缘起宗教伊斯兰教及其教义的唯一性而闻名于世,这是一种独特的世界宗教(一神论却包容一切)。

巴哈伊信仰最早的先行者是赛伊德·阿里·穆罕默德,他于1844年5月23日宣称自己为巴布("门"),这是神的第八次显现,也是穆罕默德以来第一次显现。在那份声明中隐含着对穆罕默德的否定,他是最后一位最伟大的先知,也是对可兰经唯一权威的否认。伊斯兰教对这种想法并不友好。巴布和他的追随者们,所谓的巴布信徒,遭受了严重的迫害,6年以后,巴布于1850年7月9日在大不里士被当作一名政治犯被处死。但在他死之前,巴布提到了一位即将到来的先知,他被称为"神将显明的人"。1863年4月22日,他的一个追随者米尔扎·侯赛因·阿里宣称自己完成了那个预言,并且是神的最新显现。他的头衔是巴哈欧拉("神的荣耀")。因此,巴布被当作是"施洗约翰"——一种先行者,带领大家进入巴哈欧拉,他是这个时代最重要的显现。他的追随者被称为巴哈伊。这个萌芽的巴哈伊信仰的独特之处,就像它的名字一样,在巴哈欧拉的宣言中变得清晰。他不仅声称自己是什叶派伊斯兰教所预见的最新先知,他不仅宣称自己是神的显现,而且他声称自己是基督第二次降临、应许的圣灵、神的日子、 弥勒佛(来自佛教)以及克里希纳(来自印度教)。从巴哈伊信仰的早期阶段很明显可以看出一种包容主义。

自从巴哈欧拉以来,据说没有任何其他的显现,但是他的领导是经任命通过。他指定他的儿子阿巴斯·埃芬迪为继承人(后来,阿博都巴哈,"巴哈的奴隶")。虽然继承人不能说出神所启示的经文,但他们可以无误地解读经文,并被看作是维护神在地上的真言。阿博都巴哈将任命他的孙子守基·埃芬迪为继承人。然而,守基·埃芬迪在任命继承人之前就去世了。这个空隙由一个有组织的管理机构所填补,这个机构被称为"世界正义院"(Universal House of Justice),它现在仍然是巴哈伊世界信仰的管理机构。今天,巴哈伊信仰以世界宗教的形式存在,每年在以色列海法的世界正义院召开国际会议。
巴哈伊信仰的核心教义因其简练而吸引人:
1)崇拜一位神并与所有主要宗教和解。
2)欣赏人类家庭的多样和美德,消除一切偏见。
3 )建立世界和平、男女平等和普及教育。
4)在个人寻找真理方面,科学与宗教合作。可能会增加一些隐含的信念和做法:
5)通用的辅助语言。
6)通用的度量衡。
7)神是不可知的,然而他却通过各种显现揭示他自己。
8)这些显现是一种渐进的启示。
9)没有劝诱(咄咄逼人的见证)。
10)除了巴哈的书籍之外,研究不同的圣经。
11)祷告和敬拜是必须的,大部分是根据具体的指示。

巴哈伊信仰相当复杂,今天它的许多追随者都是受过教育、有口才、博采众长、政治自由,但社会保守的人(比如,反堕胎、支持传统家庭等等)。此外,巴布信徒不仅被期望要了解他们自己独特的巴哈伊经文,而且还被期望要研究其他世界宗教的经文。因此,很有可能遇到一个比普通基督徒接受基督教教育更多的巴哈伊信徒。此外,巴哈伊信仰特别重视教育与某些自由主义价值观相结合,如性别平等主义、普遍教育和科学与宗教的和谐。

尽管如此,巴哈伊信仰有许多神学上的分歧和教义上的矛盾。与基督教相比,就共性而言,它的核心教义是肤浅的。差异是深刻的、根本的。巴哈伊信仰是华丽的,而完整的批判则是百科全书式的。因此,下面只是做了一些观察报告。

巴哈伊信仰教导我们,神在本质上是不可知的。巴布信徒难以解释他们如何能够拥有一个关于神的复杂的神学理论,却声称神是"不可知的"。并且,如果神是"不可知的",它也不能说明先知和显现告诉人类有关神的事,那么人类就没有参照可以凭借来分辨哪位老师是在讲述真理。基督教正确地教导我们,神是可知的,正如非信徒也能认识他一样,虽然他们可能不知道神的有关知识。罗马书1:20说,"自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得…"神是可知的,不仅借着创造,而且也通过他的话语以及圣灵的同在,带领和指引我们,见证我们是他的儿女(罗马书8:14-16)。我们不仅能认识他,还能亲密地认他作我们的"阿爸,父"(加拉太书4:6)。诚然,神可能不会把他的无限延伸到我们有限的头脑中,但人类仍然可以对神有部分的认识,这是完全真实的,而且是有意义的。

关于耶稣,巴哈伊信仰教导,他是神的显现,而不是化身。这种差别听起来微不足道,但实际上是巨大的。巴布信徒相信神是不可知的;因此,神不能化身与人类同在。如果在最字面的意义上耶稣是神,而耶稣是可知的,那么神也是可知的,这样巴哈伊教义就被推翻。所以,巴哈伊教导耶稣是神的显现。就像一个人可以在镜子里看到太阳的反射,然后说,"有太阳",所以你可以看到耶稣就说,"有神",意思是"有神的显现"。在这里,神"不可知"的教导再一次出现,因为没有办法区分真假显现或先知。然而,基督徒可以争辩说,基督已经将自己与所有其他的显现区分开来,并且通过肉体上从死亡中复活证实了他自己的神性(哥林多前书15),巴布信徒也否认了这一点。虽然复活是一个奇迹,但从历史的角度来看,这是一个具有历史意义的事实。加里·哈贝马斯博士、威廉·莱恩·克雷格博士和赖特在捍卫耶稣基督复活的历史上做得很好。

巴哈伊信仰也否定了基督和圣经的唯一充分性。根据巴哈伊信仰,克里希纳、佛陀、耶稣、穆罕默德、巴布和巴哈欧拉都是神的显现,而这些中最新的那一位将拥有最高权威,因为根据渐进启示的思想,他拥有神最完整的启示。在这里,基督教护教学可以被用来证明基督教声明的唯一性以及它的教义和实际真理不包括相反的宗教系统。然而,巴哈伊关心的是,世界上所有主要宗教最终都是可以和解的。任何差异都会被解释为:
1)社会法律——而不是超文化的属灵法则。
2)早期的启示——而不是后来更"完整"的启示。
3)腐败的教导或误解。

但是,即使给予这些条件,世界上的宗教也太过多样,而且根本不同,无法调和。考虑到世界上的宗教很明显在教导和实践相反的东西,巴哈伊的责任就是解救世界主要的宗教,同时废除这些宗教的几乎所有基础。具有讽刺意味的是,最具包容性的宗教——佛教和印度教——(分别)是典型的无神论和泛神论,而无神论和泛神论都不允许在严格的一神论的巴哈伊信仰中存在。与此同时,神学意义上最不兼容巴哈伊信仰的宗教——伊斯兰教、基督教、正统犹太教的宗教——都是一神论,就像巴哈伊一样。

此外,巴哈伊信仰教导了一种以行为为基础的救赎。巴哈伊信仰与伊斯兰教在如何得蒙拯救的核心教义上并没有太大的区别,除了一点,即巴哈伊信仰很少谈及死后。这尘世的生活就是要充满善行来平衡自己的恶行,并表明自己值得最终的解脱。罪未被付上代价或消散;更确切地说,它是被假定的慈悲神所原谅。人与神没有重要的关系。事实上,巴布信徒教导,在神的本性里没有人格,人格只存在于他的显现中。因此,神不轻易接受与人的关系。这样,基督教的恩典教义被重新解释,从而"恩典"是指"神的恩赐,使人有机会获得拯救。"

建立这一教义的是否认基督的牺牲赎罪和罪恶的最小化。

基督教的救赎观是非常不同的。罪被认为是永恒和无限的结果,因为它是普遍的罪,违背了这位无限完美的神(罗马书3:10,23)。同样的,罪是如此之大,以致于它应该得到生命(血)的牺牲,并在死后招致永恒的惩罚。但是基督付出了所有的代价,为有罪的人牺牲了无辜的生命。因为人不能做任何事赎买自己,也不能得到永恒的奖赏,他要么为自己的罪而死,要么相信基督白白地代替他而死(以赛亚书53;罗马书5:8)。因此,救恩或是通过人的信心靠着神的恩典,或是没有永远的救恩。

那么,巴哈伊信仰宣告巴哈欧拉是基督的第二次降临,这并不奇怪。

耶稣自己在马太福音有关末世的经文中警告我们:"那时,若有人对你们说'督在这里',或说'基督在那里',你们不要信。因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了"(马太福音24:23-24)。有趣的是,巴哈伊教徒通常会否认或减少巴哈欧拉的任何奇迹。他独特的属灵主张是建立在自我认证的权威、不可思议和未受教的智慧、多产的写作、圣洁的生活、多数共识和其他主观试炼之上。更客观的试炼,比如预言的实现,大量采用了对经文的讽喻解释(见《夜贼》,作者是威廉·西尔斯)。对巴哈欧拉的信仰在很大程度上减少为信心这一层面——在缺乏客观证据的情况下,人们是否愿意接受他作为神的显现?当然,基督教也要求信心,但基督徒有强大并显明的证据伴随着那种信心。

因此,巴哈伊信仰与传统基督教不一致,它本身也有许多问题需要解决。一位不可知的神如何能够引出如此复杂的神学并证明一个新的世界宗教是一个谜。巴哈伊信仰在处理罪恶时软弱无力,对待它时仿佛它不是一个大问题,而且是靠人类努力克服。基督的神性被否认,这是基督复活的证据价值和字面意义。对于巴哈伊信仰来说,最大的问题之一就是它的多元主义。也就是说,一个人如何能够调和如此不同的宗教,而又不让它们在神学上受到破坏?人们很容易争辩说,世界上的宗教在其道德教义中有共同点,并有一些终极现实的概念。但对于最终现实是什么以及这些伦理如何扎根这些基本教义中,他们试图主张统一,这完全是另一码事。

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